1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

839.之前已经说明，每个人都是他自己的爱，人的爱与生命构成一体，并且就是一。现在要说明，人的信取决于他的爱或生命，也取决于他的作为。前面说明，作为包含人的爱与生命的一切在里面，因为作为是它们的产物和结果，也是一切在先事物共存于其中的终端。这就是为何第三层天堂的天使根据人说话的语气或声音，他的步伐、手的触碰、身体动作，或他的喜悦，以及其它许多东西，也就是行为，就能知道他的品质。在第三层天堂，从这些东西就能知道一个人，这一点在世上不为人知，因为人们以为，它们里面什么都没有，只有动作；然而，他心智的生命通过他身体的生命产生这些行为；这两种生命，以及属于它们的一切，都同意这些行为的产物；由此可推知，生命在它们里面显现。因此，既然一个人的生命发出进入作为，并在它们里面显现，那么可推知，他的信也是如此；因为信就是承认一件事就是如此，承认属于思维，同时属于意愿。而意愿和思维通过身体生命产生行为，所以信也在作为中表现出它的品质。然而，没有任何东西被承认以这种方式包含在思维、意愿和作为中，除非它也属于人的爱和生命；因为承认属于爱和生命；这清楚表明，信因像人的爱和生命，故也像他的作为。

作为是指一个人所做、所说、所写的一切，无论大小、多少；例如，凡一个官员，或一个牧师、一个商人、一个仆人在履行其职责时所做的。此外，这一切作为或工作，无论大小，当是从人里面的主那里做的时，就都是良善，当是人自己做的时，都是邪恶。因此，只要人避开邪恶，因为它们是反对神的罪，这些作为就是良善；只要人不避开邪恶，它们就是邪恶。信也一样；信的品质取决于作为的品质；因为它们就像思维和言语，或意愿和行为那样构成一体。有人以为，即便生活邪恶，他仍可以有信，至少相信有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，圣言是神圣的。但我可以肯定地说，他若不因邪恶是罪而避开邪恶，然后仰望主，就根本不相信这些事。因为它们不是他的生命和爱的一部分，只是他的记忆和知识的一部分；并且在他与邪恶斗争，并战胜它们之前，它们不会成为他的生命和爱的一部分。这一点已通过死后许多以为自己至少相信有一位神，主是世界的救主，以及其它类似的事之人的状况向我清楚显明了；那些生活邪恶的人实际上根本没有信仰，或说根本不相信。