1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

776.“十角”表示大能。这从前面的阐述(AE 716节)清楚可知，那里论述了有“十角”的“龙”。被归于龙和这兽的大能在灵界以角来代表，因此代表性地向约翰显示为龙之兽上的角，这大能就是来自属世人，源于谬误、因而源于虚假的推理的能力。事实上，这些推理本身没有任何真正的能力，因为一切能力都属于真理；尽管如此，来自感官谬误的虚假和由此而来的推理在那些处于来自良善的真理之前，也就是被主重生之前的世人身上仍有大能。因为人自出生时起就处于邪恶，也处于由此而来的虚假；虚假从邪恶中涌出，就像不洁的水从不洁的源泉涌出一样；当这些虚假被源于感官谬误的推理确认时，它们看上去就像真理。人自出生时起就处于来自邪恶的虚假，故很容易就抓住、承认并相信它们，因为它们与他最初的属世之光和这光的热是一致的，这热来自对自我或世界的爱之火。由于人很容易，可以说自发地被引导相信这些东西，从而被误导，上当受骗，所以大能在此处被归于兽，在前面被归于龙。然而，它们对处于来自良善的真理之人，或被主重生的人没有能力；在任何情况下，它们都随着真理在人里面增多而越发没有能力，最终根本没有任何能力；因为如前所述，一切能力都在来自良善的真理中，因而无一在来自邪恶的虚假中。

这一点可通过在灵界所看见和感知到的事物来证实。在那里的一些地方，那些处于虚假的人不断与类似他们的人和不同于他们的人争论；恶人看上去凭借虚假获胜，并把很多人吸引到他们那一边。当我对此感到疑惑时，有人说并且我也感知到，虚假战胜了那些处于虚假的人；因为发现，那些被征服和吸引过去的人同样处于虚假；而另一方面，虚假却没有战胜那些处于真理的人。此外，还进一步看到，那些处于虚假的人也与那些处于真理的人作战，还打败他们；但却感知到，后者没有处于来自良善的真理，而是处于没有良善的真理。但当那些处于虚假的人与那些处于来自良善的真理之人作战时，他们根本不能取胜；他们就像空中的糠秕，被人的呼吸驱散，并分散到各个方向，没有任何抵抗力。由此清楚可知，为何在圣言中，恶人有时被称为“强而有力”。由此明显可知，为何“十角”出现在龙头上和这个兽的头上，同样出现在朱红色的兽头上(启示录17:3)。