史威登堡神学著作
/ 1232
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
/ 1232
/ 1232
757.启12:13.“龙见自己被摔在地上”表示当与仁爱的生活分离的唯信的宗教不被承认，却被视为卑鄙时。这从“见”、“龙”和“被摔在地上”的含义清楚可知：“见”是指考虑并感知；“龙”是指教会中那些轻视生活的人；由于那些持守称义的是唯信，根本不是信仰的生活，也就是仁爱的教义之人尤其轻视生活(对此，参看AE 714b—716, 718, 737节)，所以“龙”在此表示与仁爱的生活分离的唯信的宗教。“被摔在地上”是指与天堂分离，并被判入地狱(对此，可参看AE 739a, 742, 746a节)。“被摔在地上”在此表示该宗教不被承认，却被视为卑鄙，因为当属于宗教或教义的任何事物与真理和良善不一致时，它便与天堂分离，不再被承认，而是被视为卑鄙。
这种情况首先发生在灵界，然后发生在自然界；因为在属于天堂和教会的事物上，这两个世界行如一体。事实上，一个生活在自然界的人只能像与他同在的灵人和天使那样思想属灵事物，因为属灵事物在人的属世思维之上，在上的事物取决于流注；然而，只有那些内在属灵，也就是处于为了真理而对真理的情感，并照真理生活的人才接受这流注。这些人不承认与仁爱的生活分离的信仰宗教，而是视之为卑鄙。那些对真理没有情感，除非为了名声、荣誉和利益，从而轻视仁爱的生活之人则不然。这些人不接受从天堂而出的流注，因此他们与地狱合而为一。这些人由“龙”来表示。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
