1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

545.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木”表示他们不可伤害来自圣言字义的任何又真又活的知识或科学，也不可伤害其中的任何真理和良善的知识或认知。这从“不可伤害”、“草”、“青物”和“树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指不伤害；“草”是指真知识或科学；“青物”是指活的知识或科学(对此，参看AE 507节)。由于一切又真又活的知识或科学都来自主，所以“不可伤害地上的草和任何青物”表示不可伤害来自圣言的又真又活的知识或科学；“树木”是指对真理和良善的认知，这些认知也来自圣言(参看AE 109, 420节)。

来自圣言的知识或科学是指教义并未出现在其中的圣言字义的一切事物，而对真理和良善的认知是指教义所在并来自的圣言字义的一切事物。不可伤害任何又真又活的知识或科学，也不可伤害对来自圣言的真理和良善的认知，是指感官人决不可用他的说服力通过否认圣言的任何字义是真实的而扭曲这字义；他若这样做，就一切都完了，因为那时他的改造没有任何希望了，他也没有理解教会真理的任何能力了。事实上，否认圣言在整个字义上都是神性的人，会切断他与天堂的联系，因为人与天堂的结合是通过圣言实现的(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。

此处描述了当教会即将结束时，教会之人的状态是何品质，即他从内在或属灵的变成外在和感官的。尽管如此，为免得他完全灭亡，主仍规定并注意，让他不通过否认圣言字义中的任何事物是又真又活的，也就是说，是神性而伤害它，尽管他通过字义确认自己的邪恶和虚假。因为只要不否认圣言中的神性，他仍会阅读并聆听它，由此处于与天堂的某种结合。这清楚表明，这些话表示教会的这个原则仍将保留；接下来的话，即它们“惟独要伤害额上没有神印记的人”，表示这终端感官层只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解。