1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

1085.“行一样的心意”表示一致。这从“行一样的心意”的含义清楚可知，“行一样的心意”是指一致，因为“将遵行对淫妇的心意放在他们心里”，或说将执行对淫妇的判决放在他们心里，表示他们要完全退出巴比伦的亵渎之物；因此，“行一样的心意”表示其中的一致。在这一点上有一致性，这从改革宗教徒明显看出来，他们分成了三个教会，其中一个信奉路德的教义，另一个信奉加尔文的教义，第三个信奉梅兰希顿的教义；但这三个教会都完全退出了巴比伦的亵渎之物。因此，这就是此处“行一样的心意”所表示的(可参看AE 1084节)。

(关于圣言续)

由于圣言有三层意义，即属世意义、属灵意义和属天意义，其属世意义，也就是字义，是那两层意义，即属灵意义和属天意义的容器，所以可推知，圣言的字义是这些意义的基础。由于三层天堂的天使从主那里通过与他们同在的圣言获得智慧，而他们的圣言与我们的圣言通过对应构成一体，所以也可推知，我们圣言的字义就是天堂天使的智慧的基础，支撑和根基。因为天堂停靠在人类身上，就像房子停靠在地基上；因此，天堂天使的智慧以同样的方式停靠在来自圣言字义的世人的知识、聪明和智慧上。因为如前所述，与天堂的交流和结合是通过圣言的字义实现的。

正因如此，按照主的圣治，字义上的圣言，从第一次启示开始，就没有被损毁，甚至连原始文本中的一个词，或一个字母都没有被损毁；因为每一个词都是一个支撑，甚至一个字母在某种程度上也是一个支撑。由此清楚可知，歪曲圣言的真理，玷污圣言的良善是何等亵渎圣言，否认或削弱圣言的神圣性是何等属地狱。一旦这种情况发生，天堂就向教会之人关闭。对圣灵的亵渎不可赦免，就是指那些否认圣言的神圣性的人对圣言的亵渎。由于圣言是天堂的基础，犹太民族通过传统和将字义用来支持他们邪恶的爱而完全歪曲和玷污了圣言，所以为了避免天堂濒临危险，那里的天使智慧变成愚蠢，主乐意从天上降下来，披上人身，成为圣言(这从约翰福音1:14明显看出来)，从而恢复天堂的状态。