1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

1071.启17:13.“这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽”表示这些人一致认为，圣言是神性真理，教会在教义上必须依靠它。这从“有一个心思”和“将自己的能力和权柄给那兽”的含义清楚可知：“有一个心思”是指一致；“将自己的能力和权柄给那兽”是指承认圣言是神性真理，教会在教义上必须依靠它；因为“兽”表示圣言(可参看AE 1038节)；“将能力和权柄给它”表示承认它是神性真理，教会的教义来自这神性真理。前面说明，高卢派教会承认圣言是神性真理，并在那些作为得救手段的事物上，将神性灵感归于圣言的一切细节，没有将同等的神性灵感归于教皇的法令；欧洲的其它教会也是如此；这事的发生是出于主的圣治，免得基督教会被完全摧毁。原因在于，人通过圣言与天堂交流和结合，并通过天堂与主交流和结合；通过教皇的言论和法令与天堂并主交流和结合是决无可能的，因为他们不是以拯救灵魂为目的，而是以统治为目的。以统治为目的，尤其以统治天堂和教会为目的的一切法令和法规都与地狱相通，并导致与地狱的结合。由此明显可知，“将自己的能力和权柄给那兽的十王”表示什么。

(关于圣言续)

由于根据约翰福音中的这些话，即：圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀(约翰福音1:14)，就其在世上的人身而言，主是圣言，也就是神性真理，这一点不能不超出理解，所以要尽可能地再次予以解释，以便理解。论到每一个重生之人，可以说，他就是自己的真理和自己的良善，因为其理解力的思维来自真理，其意愿的情感来自良善。因此，无论你说一个人就是他自己的理解力和自己的意愿，还是说一个人就是他自己的真理和自己的良善，都是一样的。身体只是服从；因为它说人出于理解力所思考的事，做他出于情感所愿意做的事。因此，身体和这些事相互对应，构成一体，就像结果和它的有效原因一样；它们合起来构成人。

正如论到重生之人，可以说他就是自己的真理和自己的良善，论到作为人的主，同样可以说祂是真理本身或神性真理，是良善本身或神性良善。这一切使以下真理变得清晰，即：就其在世上的人身而言，主是神性真理，也就是圣言；那时祂所说的一切都是神性真理，也就是圣言；后来，当祂去往父那里，也就是与父合而为一时，从祂发出的神性真理就是真理的灵，真理的灵从祂那里，同时也从祂里面的父那里出来并行进。