1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

1064.“五位已经倾倒了”表示此处没有说到被亵渎的其余的真理，只说到作为宗教之首的两个真理。这从“五位已经倾倒了”的含义清楚可知，“五位已经倾倒了”是指此处没有论述其余的。因为在圣言中，当五跟在十后面时，它表示一些人或一些事物，以及剩下的人或剩下的事物，也表示很少的人或很少的事物；但当它不跟在十后面时，它表示许多人或许多事物(关于这个数字的含义，参看AE 584节)。“五位已经倾倒了”表示没有说到其余的，这一点从接下来的话也明显看出来，即“一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”，这句话表示此处所说的，必是被亵渎的两个真理，这两个真理是其余的之首。此外，下一节经文以这些话进一步论及另一个：“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列。”由此明显可知，这些话和前面那些话都表示此处只解释了这些被亵渎的真理，没有解释其余的。

因此，已经倾倒了的“五位”表示被亵渎的这种宗教说服的其余的真理，因为所指的是七位王中的五位，而“七位王”表示被他们歪曲和亵渎的圣言的一切真理(参看AE 1063节)。故此处所论述的作为其余的之首的两个被亵渎的真理是，他们将主的神性权柄转到自己身上，他们弃绝了圣言。“一位还在，一位还没有来到”表示将主的神性权柄转到他们自己身上；作为第八位王，和那七位同列的“兽”表示他们弃绝了圣言。

(关于第五种亵渎)

这种亵渎不像已经论述的其余的亵渎，因为它在于从圣言开玩笑，并拿圣言开玩笑。那些从圣言开玩笑的人不认为圣言是神圣的，而那些拿圣言开玩笑的人视圣言毫无价值。然而，圣言正是与人们同在的主的神性真理，主存在于圣言中，天堂也存在于圣言中。因为圣言的每个细节都与天堂相通，并通过天堂与主相通。因此，从圣言开玩笑并拿圣言开玩笑，就是将地上的尘土洒在天上的圣物上。