1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

1025.“众山也不见了”表示不再有任何爱之良善。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱之良善方面的教会(对此，参看AE 405, 510, 850a节)。“山”之所以表示爱之良善方面的教会，是因为“地”表示教会，而在灵界，那些处于对主之爱的天使都住在山地上。因此，“山”表示对主之爱的良善方面的教会。在灵界，这些天使都住在山上，因为他们是内层天使；在灵界，内层事物对应于高层事物，也实际上变成高层事物。这就是为何主因在至内层而被称为“至高者”，经上说祂“住在至高处”。

(关于总体上的诫命续)

从下面的概要解释可以进一步看出十诫的这三层意义是何性质：

第一诫，即“除我以外不可拜别神”在属灵-道德的意义上涉及不可拜其它任何事物或任何人为神性；不可拜其它任何事物，也就是说不可通过将某种神性事物本身归于自然而拜自然；也不可拜其他任何人，也就是主的任何牧师或任何圣徒。它在属天-属灵的意义上涉及要承认唯一的神，而不是像古人和如今的一些异教徒那样照其品质而承认多神，也不是像如今立了一个创造的神，一个救赎的神和一个光照的神的基督徒那样照各自的作为而承认三个神。

这条诫命在神性-属天的意义上涉及唯独承认并敬拜主，三位一体在祂里面，即：父所指的来自永恒的神性本身；神的儿子所指的生在时间中的神性人身，圣灵所指的从这两者发出的神性。这些是按次序排列的第一诫的三层意义。从以其三重意义来看待的这条诫命清楚可知，它以概括的形式包含和囊括了关于本质上的神性的一切。

第二条诫命，即“不可亵渎神的名”，在其三层意义上包含和囊括了关于品质上的神性的一切，因为“神的名”表示神的品质。在其第一层或首要意义上，神的名是指圣言，取自圣言的教义，以及基于教义的口唇和生活的敬拜；在其第二层意义上，它是指主在地上的国度和主在天上的国度；在其第三层意义，它是指主的神性人身，因为这人身是神性本身的品质。主的神性人身在至高意义上就是神的名(可参看AE 224节)。其余的诫命同样有适合三层天堂的三层内义。主若愿意，我们将在别处论述这些意义。