1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

1016.“是自从地上有人以来，未尝有过的”表示在教会所在的国家，这种状态比以往任何时候都更加明显或彻底颠倒。这从“未尝有过的地震”和“地上的人”的含义清楚可知：“未尝有过的地震”是指教会的状态发生了比以往任何时候都更大的变化，因而明显或彻底颠倒了；“地上的人”是指在那些属于教会，因而在教会所在的国家中的人中间。此处尤其论述了改革宗的教会状态，而巴比伦人的教会将在后面予以论述。教会的状态已经变成了它的对立面，这一点从以下事实清楚看出来：如今人们不知道什么是良善，什么是真理，甚至不知道什么是爱，什么是信；因为他们将爱称为信，将作为称为信，将良善称为信，将真理称为信；然而，他们根本看不出，将教会的一切都囊括在内的所接受的信是不是信之真理，因为这信只是由不可理解的东西构成。

(关于第七诫续)

由于仇恨是地狱之火，所以很明显，在爱，也就是天堂之火，能流入，并通过来自它自己的光而将生命赋予人之前，它必须移除；这地狱之火决不能移除，除非人知道仇恨来自何处，什么是仇恨，然后离开并躲避它。对邻舍的仇恨经遗传而在每个人里面，因为每个人都生在对自我和世界的爱中。这就是为何他心怀仇恨，并出于这仇恨向所有不与他构成一体，支持他的人，尤其向那些反对他欲望的人，都大发雷霆。因为没有人能爱自己胜过一切，同时又爱主；也没有人能爱世界胜过一切，同时又爱邻舍；没有人能同时侍奉两个主；他必会轻视和恨恶这一个，尊敬和热爱那一个。仇恨尤其盛行在那些处于对统治所有人的爱之人中间；在其他人中间，它是敌意。

还要说明什么是仇恨。仇恨有一种火在自己里面，这火就是杀人的努力，表现为愤怒。善人似乎有一种对邪恶的仇恨和随之而来的愤怒；但这不是仇恨，而是对邪恶的厌恶；这也不是愤怒，而是对良善的热情，天堂之火从内在隐藏在这热情里面。因为善人厌恶邪恶，似乎向邻舍发怒，是为了可以除去那邪恶，由此关注邻舍的利益。