1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

1006.“那警醒的，有福了”表示那些仰望主之人的幸福状态。这从“有福”和“警醒”的含义清楚可知：“有福”是指处于一种幸福的状态；“警醒”是指为自己获取属灵生命或生活(参看AE 187节)；这生命或生活是通过人仰望主获得的，因为主就是生命本身，永生唯独来自祂。当一个人处于来自主的生命时，他就在清醒之中；但当他处于来自他自己的生命时，就在沉睡之中；或也可说，当一个人处于属灵生活时，他就在清醒之中，但当他处于与属灵生活分离的属世生活时，就在沉睡之中；那时一个人所看到的，就像他在梦中看到的一样。在圣言中，“睡觉”和“睡着或打盹、沉睡”(如马太福音13:25; 25:5, 6; 马可福音4:26, 27; 13:36; 以赛亚书5:27; 耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:5, 6; 以及别处)也是指过这种生活。这清楚表明，“警醒”表示什么。

(关于第六诫续)

然而，必须知道的是，通奸或多或少是属地狱的或可憎的。源于更严重的邪恶及其虚假的通奸也是更严重的，源于更温和的邪恶及其虚假的通奸是更温和的。因为通奸对应于对良善的玷污和随之对真理的歪曲；对良善的玷污本质上是邪恶，对真理的歪曲本质上是虚假；地狱照着与这些玷污和歪曲的对应关系而被排列成属和种。死尸地狱是由那些喜欢侵犯妻子的人形成的；排泄物的地狱是由那些以奸污处女为快乐的人形成的；可怕的粘糊糊的地狱是由那些喜欢妓女的多样性和变化，或说喜欢各种变态和淫乱的性活动的人形成的；肮脏的地狱由由其余的人形成。鸡奸地狱是由那些出于对统治他人的爱而处于邪恶的人形成的，他们喜欢统治他人，只是因为统治的快乐，而不是因为在功用中找到任何快乐。

像儿子与母亲或岳母那样的通奸，是从那些在教义和生活上都将信仰与善行分离的人身上散发出来的；像公公与儿媳那样的通奸，是从那些研究圣言只是为了荣耀，而不是为了属灵功用的人身上散发出来的；像兄弟和姐妹那样的通奸，是从那些认为罪是通过圣餐被赦免的，而不是通过生活的悔改而得以赦免的人身上散发出来的；与动物的可憎行为是从那些完全否认神性的人身上散发出来的；等等。这些地狱由他们形成，是由于与对良善和真理的掺假或玷污的对应关系。