1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

1003.“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。这从“列王”、“地和全世界”、“争战”的含义清楚可知：“列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上是指来自良善的真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“地和全世界”是指在真理和良善方面的教会，因而是指整个教会(参看AE 741b节)；“争战”是指关于真理和良善的纷争，以及属灵的争战(参看AE 573, 734节)。这一切清楚表明，“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。

教会正是通过唯信而在真理和良善上陷入争论，陷入与它们的争战，最后陷入纷争，这一点从以下事实很清楚地看出来：当唯信被接受时，理解力就不再被允许去检查良善和真理了，因为唯信意味着必须相信一件事，无论它如何显现给理解力。当理解力被排除在信之外时，光照是不可能的，或说也被夺去；当情况是这样时，盲目和愚蠢就进入了教会的一切。在这种状态下，关于圣言意义的纯粹争论就会产生，圣言能被用来确认任何东西。这就是为何教会分裂为如此多的教会或教派，又为何这些教会或教派中有如此多的异端。“鬼魔的灵施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示关于真理和良善的这些纷争和争战来自地狱。

(关于第六诫续)

从所列举和描述的由贞洁的婚姻产生的良善可以推断出由通奸产生的邪恶是什么样；因为这些邪恶是这些良善的对立面。也就是说，那些处于通奸的人所拥有的地狱和魔鬼的爱，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的属灵和属天的爱。那些处于通奸的人所拥有的疯狂和愚蠢取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的聪明和智慧；那些处于通奸的人所拥有的欺诈和不平安，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的纯真和平安；与那些活在通奸中的人同在的十足的阿斯蒙蒂斯恶魔和地狱，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的对抗地狱的能力和保护；那些活在通奸中的人所拥有的丑陋或畸形(这种丑陋或畸形照着他们的品质而显得可怕)，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的美丽。他们的最终命运是，他们因最后所陷入的极端性无能而失去了生命的一切火和光，孤独地住在旷野中，仿佛对自己的生活感到迟钝和厌倦。