1120.“因她心里说，我坐着作皇后”表示骄傲和吹嘘，因为天堂和教会在他们的统治之下。这从“心里说”和“坐着作皇后”的含义清楚可知：“心里说”是指出于骄傲而吹嘘，因为“说”表示吹嘘，“心”表示自我之爱，因而也表示骄傲。“坐着作皇后”是指天堂和教会在他们的统治之下。这就是“坐着作皇后”的意思，因为当主被称为“王”时，“皇后或王后”就是指天堂和教会；同样，当主被称为“新郎和丈夫”时，“新妇和妻子”就是指天堂和教会。虽然说的是天堂，但指的是天堂里的教会，也就是天堂天使中间的教会，这教会与地上世人中间的教会合而为一；因为天堂也有政府，跟地上一样，因而也有经济、民事和教会事务，跟地上一样，只是更完美。因此，“新妇和妻子”是指天堂里的教会；因此，当主被理解为王时，“皇后或王后”就是指教会，也就是王的妻子。

在诗篇，“王后”是指教会：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:9)

该诗篇论述了主及其国度；在尊贵人当中的“王的女儿”表示对真理的情感，经上说这些情感在“尊贵人当中”，是因为在圣言中，“尊贵或宝贵”论及真理。佩戴俄斐金、站在右手边的“王后”表示出于对来自主的良善的接受的教会；因为人里面属于其右侧的一切事物都与真理所来自的良善有关，属于左侧的一切事物则与来自良善的真理有关，这就是为何经上说：“王后站在右手边。”“俄斐金”也表示良善。人里面在右侧的事物与良善有关，在左侧的事物与真理有关(可参看AE 600节)；“金”表示爱之良善(参看AE 242节)。此外，女人生来就是属于爱的情感，男人生来就是理解力；因此，女人生来是良善，因为一切良善都属于属爱的情感，男人生来是真理，因为一切真理都属于理解力。因此，既然良善与人的右侧有关，真理与他的左侧有关，那么可推知，根据神序，妻子应该在右边。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

我们说过，主是唯一的人，所有人都照着他们对来自主的神性良善和神性真理的接受而为人。主之所以是唯一的人，是因为祂是生命本身；而其他所有人都是生命的接受者，因为他们从主那里而为人。作为生命的人和作为生命接受者的人之间的区别，就像非受造者和受造者之间，或无限者和有限者之间的区别，这种区别是没有可比性的，或说没有任何比率关系，因为无限和有限之间不可能有比率关系或可比性，因此作为人的神和作为一个人，无论天使，灵人还是世人的其他任何人之间也没有可比性。

主就是生命，祂自己在约翰福音中教导了这一点：

圣言与神同在，圣言就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 14)

又：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

又：

永活的父怎样差我来，我又因父活着。(约翰福音6:57)

又：

我就是复活，就是生命。(约翰福音11:25)

又：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

由于主是生命，所以在圣言的其它地方，祂被称为“生命的粮”，“生命之光”，“生命树”，以及“永生神”和“那活着的”。

由于主是生命，每个人都是来自祂的生命的接受者，所以祂也教导说，祂赐予生命，使人活着，如在约翰福音：

父怎样使人活着，子也照样使人活着。(约翰福音5:21)

同一福音书：

我是神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)

又：

因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

在许多经文中，经上说祂将生命赋予那些信祂的人。因此，神被称为“生命的泉源”(诗篇36:9)，在别处被称为“创造者”、“制作者”、“形成者”，以及“窑匠”，我们则被称为“泥土，祂手所作的”。既然神是生命，那么可推知，我们生活、动作、存在，都在乎祂。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”