1120.“因她心里说，我坐着作皇后”表示骄傲和吹嘘，因为天堂和教会在他们的统治之下。这从“心里说”和“坐着作皇后”的含义清楚可知：“心里说”是指出于骄傲而吹嘘，因为“说”表示吹嘘，“心”表示自我之爱，因而也表示骄傲。“坐着作皇后”是指天堂和教会在他们的统治之下。这就是“坐着作皇后”的意思，因为当主被称为“王”时，“皇后或王后”就是指天堂和教会；同样，当主被称为“新郎和丈夫”时，“新妇和妻子”就是指天堂和教会。虽然说的是天堂，但指的是天堂里的教会，也就是天堂天使中间的教会，这教会与地上世人中间的教会合而为一；因为天堂也有政府，跟地上一样，因而也有经济、民事和教会事务，跟地上一样，只是更完美。因此，“新妇和妻子”是指天堂里的教会；因此，当主被理解为王时，“皇后或王后”就是指教会，也就是王的妻子。

在诗篇，“王后”是指教会：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:9)

该诗篇论述了主及其国度；在尊贵人当中的“王的女儿”表示对真理的情感，经上说这些情感在“尊贵人当中”，是因为在圣言中，“尊贵或宝贵”论及真理。佩戴俄斐金、站在右手边的“王后”表示出于对来自主的良善的接受的教会；因为人里面属于其右侧的一切事物都与真理所来自的良善有关，属于左侧的一切事物则与来自良善的真理有关，这就是为何经上说：“王后站在右手边。”“俄斐金”也表示良善。人里面在右侧的事物与良善有关，在左侧的事物与真理有关(可参看AE 600节)；“金”表示爱之良善(参看AE 242节)。此外，女人生来就是属于爱的情感，男人生来就是理解力；因此，女人生来是良善，因为一切良善都属于属爱的情感，男人生来是真理，因为一切真理都属于理解力。因此，既然良善与人的右侧有关，真理与他的左侧有关，那么可推知，根据神序，妻子应该在右边。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

我们说过，主是唯一的人，所有人都照着他们对来自主的神性良善和神性真理的接受而为人。主之所以是唯一的人，是因为祂是生命本身；而其他所有人都是生命的接受者，因为他们从主那里而为人。作为生命的人和作为生命接受者的人之间的区别，就像非受造者和受造者之间，或无限者和有限者之间的区别，这种区别是没有可比性的，或说没有任何比率关系，因为无限和有限之间不可能有比率关系或可比性，因此作为人的神和作为一个人，无论天使，灵人还是世人的其他任何人之间也没有可比性。

主就是生命，祂自己在约翰福音中教导了这一点：

圣言与神同在，圣言就是神；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 14)

又：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

又：

永活的父怎样差我来，我又因父活着。(约翰福音6:57)

又：

我就是复活，就是生命。(约翰福音11:25)

又：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

由于主是生命，所以在圣言的其它地方，祂被称为“生命的粮”，“生命之光”，“生命树”，以及“永生神”和“那活着的”。

由于主是生命，每个人都是来自祂的生命的接受者，所以祂也教导说，祂赐予生命，使人活着，如在约翰福音：

父怎样使人活着，子也照样使人活着。(约翰福音5:21)

同一福音书：

我是神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)

又：

因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

在许多经文中，经上说祂将生命赋予那些信祂的人。因此，神被称为“生命的泉源”(诗篇36:9)，在别处被称为“创造者”、“制作者”、“形成者”，以及“窑匠”，我们则被称为“泥土，祂手所作的”。既然神是生命，那么可推知，我们生活、动作、存在，都在乎祂。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。