112.启2:8.“你要写信给士每拿教会的天使”表示为给教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们之人的纪念。这从“写”和“士每拿教会的天使”的含义清楚可知：“写”是指为了纪念(参看AE 95节)；“士每拿教会的天使”是指教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人。“士每拿教会的天使”表示这些人，这一点从下文写给该天使的信清楚看出来；因为每个教会的天使表示谁，只能从写给他的信的内义得知。

刚才所解释的写给以弗所教会天使的信描述了那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人。现在描述的是那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人；因此，后者是那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人，而前者是那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人。一般来说，对真理的情感有两个源头，即一个属世源头和一个属灵源头。那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人首先关注自己和世界，因而是属世的；而那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人首先关注主和天堂，因而是属灵的。人的情感或爱要么向下看，要么向上看；那些关注自己和世界的人向下看，而那些关注主和天堂的人向上看。人心智的内层实际上朝他的爱或情感所在的方向看，因为他的爱确定了它们；人心智内层的确定如何，他死后就如何，并且直到永远都如何。向下看，或向上看是指出于爱通过理解力，因而通过那些形成并构成理解力的事物去看，这些事物就是真理和良善的知识。

写给以弗所教会天使的信描述了教会里那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属世源头的对真理的情感之人；现在写给士每拿教会的天使的信则描述了那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人；这是因为前者是教会的第一个状态，后者是第二个状态。事实上，若不通过来自圣言的知识，没有人能被引入教会，并为天堂而形成。没有这些知识，人不会知道通往天堂的路；没有这些知识，主也不能与他同住。不难看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，没有人能知道关于主、天使天堂，或仁与信的任何事；一个人无法思想，因而无法意愿，相应地也无法相信和热爱他所不知道的东西。因此，显而易见，人通过知识获知通往天堂的路。还可以看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，主无法与人同在，并引导他，因为当人对主、天堂、仁与信一无所知时，他的属灵心智，也就是意在凭天堂之光看见的较高心智，是空虚的，没有来自神性的任何东西在里面。然而，主若不在祂自己的东西里面，也就是那些来自祂的事物里面，就不能与人同住。因此才说除非一个人处于来自圣言的真理和良善的知识，因而处于照之的生活，否则主不能与他同住。综合这些考虑可知，没有来自圣言的真理和良善的知识，属世人决不能变得属灵。

“士每拿教会的天使”之所以表示教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人，是因为他们处于对真理的属灵情感；那些处于对真理的属灵情感的人也过着仁爱的生活，因为他们由此拥有属灵情感。属灵之物只能从仁爱来到人这里，或说若非来自仁爱，人里面没有任何属灵之物。那些处于属灵情感的人研究圣言，或说对圣言感兴趣，只渴望能理解它。但由于圣言里面有无数事物是他所不理解的，因圣言在其核心处是属灵的，属灵之物包含无限奥秘，所以只要人活在世上，并且从属世人看见，他就只有一点点处于真理和良善的知识，并且只处于总体；然而，当他进入灵界或天堂时，无数事物就可能被植入这总体。

一个处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人远比以前知道得更多，因为他所拥有的总体知识就像可以说能充满许多东西的器皿；当他进入天堂时，这些器皿也实际被充满了。情况就是如此，这一点仅从以下事实就能看出来，即：天堂里的所有天使都来自人类，然而他们却拥有只能用难以言传和无法理解的东西来描述的那种智慧，这是众所周知的。天堂的众天使只来源于人类(参看《天堂与地狱》，311–317节；《最后的审判》，14–22节)。

聪明和智慧的这种充满就是主在路加福音中的这些话所表示的：

要用好的，连按带摇，以致外溢的量器，交在你们的怀里。(路加福音6:38)

马太福音：

凡有的，还要给他，叫他更充足。(马太福音13:12; 25:29)

路加福音：

主人对那用给他的一英镑赚了十英镑的仆人说，你既在最小的事上忠信，可以有权柄管十座城。(路加福音19:16, 17)

“十”在此表示大量和完全或丰富，“城”表示聪明和智慧。“十”表示大量和完全或丰富(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4638节)；“城”表示那些属于聪明和智慧的事物(AC2449, 2712, 2943, 3216, 3584, 4492, 4493, 5297节)。

939.“见主的面”不是指看见祂的脸，而是指认识并承认祂在其众多神性属性方面是什么样；那些通过爱与祂结合的人都认识祂，从而看见祂的脸，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你们来见耶和华的面时，许多的祭物于我何益呢？(以赛亚书1:11, 12)

诗篇：

我心说，你当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

又：

让我们向拯救我们的磐石欢呼，让我们以称谢来到祂面前。(诗篇95:1, 2)

又：

我的灵魂渴慕永生神，我几时来见神的面呢？然而，我要称谢祂，祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)

出埃及记：

不可空手见我的面。(出埃及记23:15)

撒迦利亚书：

要来恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21, 22; 玛拉基书1:9)

诗篇：

求你使你的脸向你的仆人发光。(诗篇31:16)

又：

谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

又：

耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

又：

求你使你的脸光照我们，我们就会得救。(诗篇80:3, 7, 19)

又：

愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)

民数记：

愿耶和华赐福给你，保守你，愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24-26)

诗篇：

你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)

又：

你将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)

出埃及记：

耶和华对摩西说，我的脸必去；摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里下去。(出埃及记33:14, 15)

帐幕内桌子上的饼(出埃及记25:30; 民数记4:7)被称为脸饼(bread of faces，或陈设饼)。

经上也常说，“耶和华掩面或转脸”，如以下经文：

因他们的邪恶，我就向他们掩面。(耶利米书33:5; 以西结书7:22)

你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)

耶和华的脸不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)

耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)

我必离弃他们，向他们掩面；因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17, 18)

此外还有其它经文(如以赛亚书8:17; 以西结书39:23, 28-29; 诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7; 申命记32:20)。

在反面意义上，“耶和华的脸或面”表示怒气和厌恶，因为恶人转身离开主；当他转身离开时，在他看来，就好像是主转身离开，并且发怒，这一点从以下经文明显看出来：

我向这城变脸，降祸。(耶利米书21:10; 44:11)

我必向那人变脸，使他荒废。(以西结书14:7, 8)

我向他们变脸的时候，必向他们变脸，火必烧灭他们。(以西结书15:7)

凡吃任何血的人，我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)

他们因你脸上的叱责就必灭亡。(诗篇80:16)

耶和华的脸敌对作恶的人。(诗篇34:16)

我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20, 21)

愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)

我看见坐在宝座上面的，从祂面前天地都逃避了。(启示录20:11)

如前所述，没有人能看见诸如在祂自己里面的主，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

然而，祂被看见过，并且他们都活着，因为祂是通过一位天使出现的，这一点从相关经文(如创世记32:30; 士师记13:22, 33等)明显看出来。