112.启2:8.“你要写信给士每拿教会的天使”表示为给教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们之人的纪念。这从“写”和“士每拿教会的天使”的含义清楚可知：“写”是指为了纪念(参看AE 95节)；“士每拿教会的天使”是指教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人。“士每拿教会的天使”表示这些人，这一点从下文写给该天使的信清楚看出来；因为每个教会的天使表示谁，只能从写给他的信的内义得知。

刚才所解释的写给以弗所教会天使的信描述了那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人。现在描述的是那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人；因此，后者是那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人，而前者是那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人。一般来说，对真理的情感有两个源头，即一个属世源头和一个属灵源头。那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人首先关注自己和世界，因而是属世的；而那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人首先关注主和天堂，因而是属灵的。人的情感或爱要么向下看，要么向上看；那些关注自己和世界的人向下看，而那些关注主和天堂的人向上看。人心智的内层实际上朝他的爱或情感所在的方向看，因为他的爱确定了它们；人心智内层的确定如何，他死后就如何，并且直到永远都如何。向下看，或向上看是指出于爱通过理解力，因而通过那些形成并构成理解力的事物去看，这些事物就是真理和良善的知识。

写给以弗所教会天使的信描述了教会里那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属世源头的对真理的情感之人；现在写给士每拿教会的天使的信则描述了那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人；这是因为前者是教会的第一个状态，后者是第二个状态。事实上，若不通过来自圣言的知识，没有人能被引入教会，并为天堂而形成。没有这些知识，人不会知道通往天堂的路；没有这些知识，主也不能与他同住。不难看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，没有人能知道关于主、天使天堂，或仁与信的任何事；一个人无法思想，因而无法意愿，相应地也无法相信和热爱他所不知道的东西。因此，显而易见，人通过知识获知通往天堂的路。还可以看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，主无法与人同在，并引导他，因为当人对主、天堂、仁与信一无所知时，他的属灵心智，也就是意在凭天堂之光看见的较高心智，是空虚的，没有来自神性的任何东西在里面。然而，主若不在祂自己的东西里面，也就是那些来自祂的事物里面，就不能与人同住。因此才说除非一个人处于来自圣言的真理和良善的知识，因而处于照之的生活，否则主不能与他同住。综合这些考虑可知，没有来自圣言的真理和良善的知识，属世人决不能变得属灵。

“士每拿教会的天使”之所以表示教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人，是因为他们处于对真理的属灵情感；那些处于对真理的属灵情感的人也过着仁爱的生活，因为他们由此拥有属灵情感。属灵之物只能从仁爱来到人这里，或说若非来自仁爱，人里面没有任何属灵之物。那些处于属灵情感的人研究圣言，或说对圣言感兴趣，只渴望能理解它。但由于圣言里面有无数事物是他所不理解的，因圣言在其核心处是属灵的，属灵之物包含无限奥秘，所以只要人活在世上，并且从属世人看见，他就只有一点点处于真理和良善的知识，并且只处于总体；然而，当他进入灵界或天堂时，无数事物就可能被植入这总体。

一个处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人远比以前知道得更多，因为他所拥有的总体知识就像可以说能充满许多东西的器皿；当他进入天堂时，这些器皿也实际被充满了。情况就是如此，这一点仅从以下事实就能看出来，即：天堂里的所有天使都来自人类，然而他们却拥有只能用难以言传和无法理解的东西来描述的那种智慧，这是众所周知的。天堂的众天使只来源于人类(参看《天堂与地狱》，311–317节；《最后的审判》，14–22节)。

聪明和智慧的这种充满就是主在路加福音中的这些话所表示的：

要用好的，连按带摇，以致外溢的量器，交在你们的怀里。(路加福音6:38)

马太福音：

凡有的，还要给他，叫他更充足。(马太福音13:12; 25:29)

路加福音：

主人对那用给他的一英镑赚了十英镑的仆人说，你既在最小的事上忠信，可以有权柄管十座城。(路加福音19:16, 17)

“十”在此表示大量和完全或丰富，“城”表示聪明和智慧。“十”表示大量和完全或丰富(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4638节)；“城”表示那些属于聪明和智慧的事物(AC2449, 2712, 2943, 3216, 3584, 4492, 4493, 5297节)。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。