史威登堡神学著作
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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