1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。

643.“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示他们照着他们造成邪恶的努力或企图而灭亡。这从“想要害”和“被杀”的含义清楚可知：“想要害”是指造成邪恶的努力或企图，因为“想要”是指努力或企图；“被杀”是指灭亡，在此是指在属灵生命方面灭亡，这生命唯因邪恶和邪恶之虚假灭亡，因为这就是属灵死亡的原因，或属灵的死亡由此而来(参看AE 315, 589节)。此处之所以又说“若有人想要害他们”，是因为这句话的意思是，每个人都照着他造成邪恶的努力或企图灭亡，正是意愿构成每个人的生命。每个人都照着他伤害“两个见证人”，即“两棵橄榄树和两个灯台”，也就是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理的渴望或愿望而灭亡，因为他处于对立的意愿，与爱之良善和教义之真理对立的意愿就是与这种对立成正比的地狱；所以经上才说“他必须这样被杀”，也就是说，只要他想伤害他们，就会灭亡。

此外，每个人和每个灵人都在主的保护之下，无论恶人还是善人；邪恶不可能发生在一个在主的保护之下的人身上，因为主的意愿是，任何人都不应灭亡或受到惩罚。每个人都在主的保护之下，只要他避免作恶；但只要他不避免，就会使自己远离主的保护；他如此使自己远离到何等程度，就在何等程度上被来自地狱的恶灵伤害；因为地狱灵持续不断地渴望向他人行恶；只要任何人在主的神性保护之外，也就是说，只要他们行恶，他们就会落入那些通过实施惩罚，并剥夺他们诸如属于属灵生命的那类事物而向他们行恶之人的权柄。简言之，任何人渴望伤害爱之良善和教义之真理到何等程度，他就在何等程度上被火烧灭、被杀，也就是说，被邪恶和邪恶之虚假占据，他也在何等程度上属灵地死亡，这一切的发生不是因为神性，而是因为他所行的邪恶本身。