1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。

1028.“因为这雹灾极大”表示对真正真理的彻底摧毁。这从“雹灾”的含义清楚可知，“雹灾”是指对圣言的歪曲，如前所述。因此，“这雹灾极大”表示更严重的歪曲，这种歪曲就是，圣言被歪曲，甚至到了摧毁一切真正真理的程度。至于圣言如何被歪曲，甚至了摧毁真正真理的程度，天堂由此向人关闭，可参看前文(AE 719, 778, 888, 914, 916, 950节)。

(关于总体上的诫命续)

有人说，人若在十诫的一条诫命上犯了罪，也在其余的诫命上犯了罪；因此，人若在一条诫命上有罪，就在所有诫命上都有罪。不过，要解释一下这个说法如何与真理和谐一致。当一个人因确信某条诫命不是罪而违反这条诫命，从而在不畏惧神的情况下犯了这条诫命时，他就弃绝了对神的敬畏，因为他不害怕违反其余的诫命，尽管他可能在行为上没有如此行。

例如，当一个人不认为本质上为偷盗的欺诈和非法所得是罪时，他也不认为与别人的妻子通奸，恨一个人，甚至要谋杀他，说关于他的谎言，贪恋他的房屋和属于他的其它东西是罪。因为当他在任何一条诫命上从心里弃绝对神的敬畏时，就会否认任何事是罪；因此，他与那些以同样的方式违反其它诫命的人有联络。他就像在盗贼地狱里的一个地狱灵；他虽然不是一个通奸者、杀人犯或假证人，却仍与这些人有联络，可能会被他们说服相信这些事不是恶，还可能会被引导犯它们。因为人若因违反一条诫命而变成地狱灵，就不再相信做任何反对神或邻舍的事是罪。

但对那些放弃一条诫命所禁止的邪恶，避开，然后远离它如同反对神的罪之人来说，情况恰恰相反。这些人敬畏神，故与天堂天使交流，并被主引导放弃其它诫命所禁止的邪恶，避开它们，最终如罪一样远离它们。若碰巧在这些诫命上犯了罪，他们仍会悔改，由此逐渐从中退出。