1115.“按她的作为加倍地报应她”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。这从“加倍”和“作为”的含义清楚可知：“加倍”是指大量报应，或给予大量惩罚(对此，我们稍后会谈到)；“作为”是指对良善的亵渎，因为这些人的作为就是亵渎；因此，“加倍”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。“加倍”具有这种含义，是因为“二”并非表示二，任何数字都并非表示事物的数量，而是表示事物的品质，二表示在合一方面的事物的品质，论及良善和邪恶(AE 532, 984节)；此处“加倍”论及因对良善的亵渎而遭受的邪恶的报应；由此清楚可知，“加倍”在此不是指加倍，而是大量邪恶。

“加倍”论及报应和报酬或补偿，并表示大量或很多，这一点从以下圣言中的经文明显看出来。耶利米书：

愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)

“愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们”表示因迫害而遭受的邪恶的大量报应。撒迦利亚书：

你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒，我今日说明，我必加倍补偿给你们。(撒迦利亚书9:12)

“加倍补偿”表示给予大量赏赐或回报。

以赛亚书：

你们要安慰我的百姓，要对耶路撒冷的内心说，她的争战已完成，她的罪孽已赎或被赦免，因为她为自己的一切罪，从(主)手中加倍受罚。(以赛亚书40:1–2)

此处论述的主题是主的降临和祂要建立的一个新教会。他们要对其内心说话的“耶路撒冷”是指新教会；已完成的“争战”表示与邪恶的争战；已赎或被赦免的“罪孽”表示主如此移除的邪恶；“为一切罪受罚”表示在争战或试探中的很多忍受。同一先知书：

你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者；人必对你们说，你们必吃用列族的财富，因得他们的荣耀而荣耀。因为你们的羞辱加倍，他们必因自己的份为凌辱歌唱；所以在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:6–7)

此处“加倍”也并非表示加倍，而是表示大量或很多，论及报应。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

但我要讲述一个似乎很奇妙的事。每个人在灵的思维观念中，都视神为人，甚至包括在身体观念中视神为云、雾、空气或以太的人，以及否认神是人的人。当一个人抽象思考时，他就处于其灵的观念，当他不抽象思考时，则处于其身体的观念。每个人在其灵的观念中，都视神为人，这一点已经通过死后的人向我清楚显明，那时他们处于灵的观念。因为人死后会成为灵，那时对他来说，把神想成别的，而不是想成人是不可能的。为了看看他们能否想到别的，就做了一个试验；为此，他们被带入他们在世上所处的状态，然后思想神。有些人想起了宇宙，有些人想起了在其至内层的自然界，有些人想起了半空中的云，有些人想起了一束光，有些人则想到别的；但就在他们从这种状态出来，进入灵的状态的那一刻，他们想到神是人。他们对此感到惊讶，声称它被植入每个灵。但在世上否认神的恶灵死后也否认祂；然而，他们不拜神，而是拜某个灵，这个灵利用魔鬼的技巧获得了掌控其他人的能力或影响。

我们说过，把神想成人被植入每个灵。这是通过主进入他们思维内层的流注实现的，这一点从以下事实明显看出来：所有天堂的天使都只承认主。他们承认祂被称为父的神性，看见祂的神性人身，并在神性发出或发出的神性中，因为整个天使天堂都是主的神性发出或发出的神性。一位天使凭他从主所接受的神性，而不是凭他的自我而为一位天使；他们由此在主里面；因此，当他们想到神时，只能想到主，他们在主里面，并从主思考。对此，补充以下内容：在主面前，整个天使天堂整体上就像一个人，可称为大人或最大的人；因此，天上的天使就在这个人，也就是主的神性发出或发出的神性里面，如前所述。由于在那里，他们的思维照着天堂的形式而有方向，所以当他们想到神时，只能想到主。总之，三层天堂的所有天使都把神想成人，不能想到别的。如果他们想这样做，思维就会停止，他们就会从天上坠落。这就是为何对每个灵和每个人来说，当他处于其灵的观念时，把神想成人是一种本能。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。