1115.“按她的作为加倍地报应她”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。这从“加倍”和“作为”的含义清楚可知：“加倍”是指大量报应，或给予大量惩罚(对此，我们稍后会谈到)；“作为”是指对良善的亵渎，因为这些人的作为就是亵渎；因此，“加倍”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。“加倍”具有这种含义，是因为“二”并非表示二，任何数字都并非表示事物的数量，而是表示事物的品质，二表示在合一方面的事物的品质，论及良善和邪恶(AE 532, 984节)；此处“加倍”论及因对良善的亵渎而遭受的邪恶的报应；由此清楚可知，“加倍”在此不是指加倍，而是大量邪恶。

“加倍”论及报应和报酬或补偿，并表示大量或很多，这一点从以下圣言中的经文明显看出来。耶利米书：

愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)

“愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们”表示因迫害而遭受的邪恶的大量报应。撒迦利亚书：

你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒，我今日说明，我必加倍补偿给你们。(撒迦利亚书9:12)

“加倍补偿”表示给予大量赏赐或回报。

以赛亚书：

你们要安慰我的百姓，要对耶路撒冷的内心说，她的争战已完成，她的罪孽已赎或被赦免，因为她为自己的一切罪，从(主)手中加倍受罚。(以赛亚书40:1–2)

此处论述的主题是主的降临和祂要建立的一个新教会。他们要对其内心说话的“耶路撒冷”是指新教会；已完成的“争战”表示与邪恶的争战；已赎或被赦免的“罪孽”表示主如此移除的邪恶；“为一切罪受罚”表示在争战或试探中的很多忍受。同一先知书：

你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者；人必对你们说，你们必吃用列族的财富，因得他们的荣耀而荣耀。因为你们的羞辱加倍，他们必因自己的份为凌辱歌唱；所以在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:6–7)

此处“加倍”也并非表示加倍，而是表示大量或很多，论及报应。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

但我要讲述一个似乎很奇妙的事。每个人在灵的思维观念中，都视神为人，甚至包括在身体观念中视神为云、雾、空气或以太的人，以及否认神是人的人。当一个人抽象思考时，他就处于其灵的观念，当他不抽象思考时，则处于其身体的观念。每个人在其灵的观念中，都视神为人，这一点已经通过死后的人向我清楚显明，那时他们处于灵的观念。因为人死后会成为灵，那时对他来说，把神想成别的，而不是想成人是不可能的。为了看看他们能否想到别的，就做了一个试验；为此，他们被带入他们在世上所处的状态，然后思想神。有些人想起了宇宙，有些人想起了在其至内层的自然界，有些人想起了半空中的云，有些人想起了一束光，有些人则想到别的；但就在他们从这种状态出来，进入灵的状态的那一刻，他们想到神是人。他们对此感到惊讶，声称它被植入每个灵。但在世上否认神的恶灵死后也否认祂；然而，他们不拜神，而是拜某个灵，这个灵利用魔鬼的技巧获得了掌控其他人的能力或影响。

我们说过，把神想成人被植入每个灵。这是通过主进入他们思维内层的流注实现的，这一点从以下事实明显看出来：所有天堂的天使都只承认主。他们承认祂被称为父的神性，看见祂的神性人身，并在神性发出或发出的神性中，因为整个天使天堂都是主的神性发出或发出的神性。一位天使凭他从主所接受的神性，而不是凭他的自我而为一位天使；他们由此在主里面；因此，当他们想到神时，只能想到主，他们在主里面，并从主思考。对此，补充以下内容：在主面前，整个天使天堂整体上就像一个人，可称为大人或最大的人；因此，天上的天使就在这个人，也就是主的神性发出或发出的神性里面，如前所述。由于在那里，他们的思维照着天堂的形式而有方向，所以当他们想到神时，只能想到主。总之，三层天堂的所有天使都把神想成人，不能想到别的。如果他们想这样做，思维就会停止，他们就会从天上坠落。这就是为何对每个灵和每个人来说，当他处于其灵的观念时，把神想成人是一种本能。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”