1114.“她怎样待你，也要怎样待她”表示与他们的恶行相对应的地狱惩罚。这从“怎样待人，也要怎样待他”的含义清楚可知，“怎样待人，也要怎样待他”是指按报应的法则进行报应，因而是指给予与恶行相对应的惩罚。但由于这些话是对那些按照劝诫从巴比伦中出来，也就是说，放弃这种宗教说服，并警惕它的人说的，并且这些人处于仁爱，从而不会报复，因此不惩罚其他人，所以这些话表示与恶行相对应的地狱惩罚。论到他们，经上说，这些人要“报应她”，后来又说“按她的作为加倍地报应她”，“用她调和的杯加倍调给她”，这些话与字义上的圣言的风格是一致的(字义上的圣言是照着表象来写的)，也就是说，他们要为向他们所行的不义而报仇。经上在字义上也说，主自己发怒，惩罚，出于报复行动；然而，发怒和报复在主里面是不存在的，或不可能的，因而在那些被主引导，并从祂生活的人里面也是不存在的，或不可能的。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在基督教界，有些人为自己形成了这种概念：神是一种普遍力量，或说他们对神的概念类似他们对宇宙的概念；有些人认为祂是在其至内层的自然界；有些人认为祂是在某种以太领域的云；有些人认为祂就像一束光；有些人则根本没有任何概念；几乎没有人形成神是人的概念；然而，神就是人。基督徒对神形成这些概念有几个原因。第一个原因是，根据他们的教义，他们相信有三个彼此不同的神性位格；父，一个不可见的神，以及主，但祂在其人性方面不是神。第二个原因是，他们相信神是一个灵；他们将灵想象成风、空气或以太，而事实上，每个灵都是一个人。第三个原因是，基督徒因没有生活的唯信而变得世俗化，并因自我之爱而变得肉体化；一个世俗和肉体的人是看不见神的，除非从空间来看，因而看神就像宇宙或自然界中的整个至内层，从而像是延伸了的。但从空间决看不到神，因为灵界没有空间；灵界的空间是来自相似性，或类似于空间的某种东西的表象。

每个感官人都以这种方式看见神，因为他在言语之上的思维极少；属于言语的思维对自己说“眼睛所看到的和手所摸到的，我知道是存在的”，它将其它一切当成纯粹的话语，或推测性的问题而搁置一边。这些就是基督教界没有神是一个人的概念的原因。事实上，没有这种概念，就会有对它的反感，你若检查自己，并想到神性人身，就会看到这一点；然而，主的人性或人身是神性。不过，持有上述观念的，与其说是头脑简单的人，不如说是聪明人，因为许多聪明人被自我聪明的骄傲蒙蔽了双眼，因而迷恋知识(科学)，或说迷恋他们所知道的，正如主在马太福音(11:25; 13:13–15)中所说的。但要让这些人知道，所有视神为人的人都从主那里看见祂，其他所有人则从自我那里看见祂；那些从自我那里看见的人并没有看见。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。