1108.“免得有分于她的罪”表示免得陷入他们那来自自我之爱和世界之爱的邪恶。这从“有分”和“罪”的含义清楚可知：“有分”当论及罪时，是指陷入它们，因而变得有罪。“罪”在此是指源于自我之爱和世界之爱的邪恶。此处所指的，是这些邪恶，因为巴比伦民族处于这些爱，从而处于源于它们的邪恶。巴比伦民族处于这些邪恶，这是显而易见的，因为巴比伦民族的人把他们的统治不仅延伸到教会的一切事物上，还延伸到天堂；而且他们还不满足于此，甚至将自己的统治延伸到主自己身上，因为他们将主拯救人类灵魂的能力或权柄转给自己，而这种能力或权柄是主的神性能力本身；主为此目的降世，并荣耀了祂的人身，也就是把它变成神性，以便通过这种方式可以拯救人类。巴比伦人将自己的统治延伸到主自己身上，这一点是显而易见的，因为他们将主的神性能力或权柄，也就是拯救人类的能力或权柄转给了自己，认为主会做他们所意愿的事，却不认为他们应当做主所意愿的事；因此，他们的意愿掌权，主的意愿服务。总之，他们把主从祂的宝座上拽下来，自己却坐了上去，像路西弗一样从心里说：

你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要升到高云之上，我要与至高者同等。(以赛亚书14:13–14)

“路西弗”在此是指巴比伦(可参看AE 1029d节)。但现代巴比伦不仅使自己与至高者同等，甚至还高于或超越至高者。由于“巴比伦”所指的那些人处于对自我和世界的爱，超过全世界其他所有人，而一切邪恶都源于这两种爱，最坏的邪恶来自对统治的爱，所以此处才有一个劝诫，就是劝他们从这些人当中出来，或离开他们，“免得有分于她的罪。”一切邪恶都源于这两种爱，即自我之爱和世界之爱(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)；这些爱在地狱掌权作王(《天堂与地狱》，551–565节)。

(关于《亚他那修信经》续)

关于亚他那修教义与这一真理的一致性，即：主的人性是来自自成孕时就在祂里面的神性的神性。主的人性是神性，这一点似乎并未出现在亚他那修教义中，但其实出现了，这从教义中的这些话明显看出来：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一(其它的，因为它们是一位格)。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”由于灵魂与身体为一，因而是一个人，灵魂如何，身体就如此，所以可推知，既然祂那来自父的灵魂是神性，那么祂的身体，也就是祂的人性或人身，亦是神性。诚然，祂从母亲那里取了一个身体，或一个人身，但祂在世上脱去了这人身，并从父那里披上了一个人身，这个人身是神性人身。该教义说：“依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”当所指的，是来自母亲的人身或人性时，如此处，这句话也与真理一致。该教义又说：“神与人成为一基督，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性。合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”这些话也与真理一致，因为灵魂不会变成身体，也不会与身体相混，以至于成为身体，而是给自己取得一个身体。因此，灵魂与身体这两者虽然不同，但仍是一人；就主而言，它们是一基督，也就是一个作为神的人。下文会详述主的神性人身。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。