1108.“免得有分于她的罪”表示免得陷入他们那来自自我之爱和世界之爱的邪恶。这从“有分”和“罪”的含义清楚可知：“有分”当论及罪时，是指陷入它们，因而变得有罪。“罪”在此是指源于自我之爱和世界之爱的邪恶。此处所指的，是这些邪恶，因为巴比伦民族处于这些爱，从而处于源于它们的邪恶。巴比伦民族处于这些邪恶，这是显而易见的，因为巴比伦民族的人把他们的统治不仅延伸到教会的一切事物上，还延伸到天堂；而且他们还不满足于此，甚至将自己的统治延伸到主自己身上，因为他们将主拯救人类灵魂的能力或权柄转给自己，而这种能力或权柄是主的神性能力本身；主为此目的降世，并荣耀了祂的人身，也就是把它变成神性，以便通过这种方式可以拯救人类。巴比伦人将自己的统治延伸到主自己身上，这一点是显而易见的，因为他们将主的神性能力或权柄，也就是拯救人类的能力或权柄转给了自己，认为主会做他们所意愿的事，却不认为他们应当做主所意愿的事；因此，他们的意愿掌权，主的意愿服务。总之，他们把主从祂的宝座上拽下来，自己却坐了上去，像路西弗一样从心里说：

你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要升到高云之上，我要与至高者同等。(以赛亚书14:13–14)

“路西弗”在此是指巴比伦(可参看AE 1029d节)。但现代巴比伦不仅使自己与至高者同等，甚至还高于或超越至高者。由于“巴比伦”所指的那些人处于对自我和世界的爱，超过全世界其他所有人，而一切邪恶都源于这两种爱，最坏的邪恶来自对统治的爱，所以此处才有一个劝诫，就是劝他们从这些人当中出来，或离开他们，“免得有分于她的罪。”一切邪恶都源于这两种爱，即自我之爱和世界之爱(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)；这些爱在地狱掌权作王(《天堂与地狱》，551–565节)。

(关于《亚他那修信经》续)

关于亚他那修教义与这一真理的一致性，即：主的人性是来自自成孕时就在祂里面的神性的神性。主的人性是神性，这一点似乎并未出现在亚他那修教义中，但其实出现了，这从教义中的这些话明显看出来：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一(其它的，因为它们是一位格)。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”由于灵魂与身体为一，因而是一个人，灵魂如何，身体就如此，所以可推知，既然祂那来自父的灵魂是神性，那么祂的身体，也就是祂的人性或人身，亦是神性。诚然，祂从母亲那里取了一个身体，或一个人身，但祂在世上脱去了这人身，并从父那里披上了一个人身，这个人身是神性人身。该教义说：“依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”当所指的，是来自母亲的人身或人性时，如此处，这句话也与真理一致。该教义又说：“神与人成为一基督，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性。合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”这些话也与真理一致，因为灵魂不会变成身体，也不会与身体相混，以至于成为身体，而是给自己取得一个身体。因此，灵魂与身体这两者虽然不同，但仍是一人；就主而言，它们是一基督，也就是一个作为神的人。下文会详述主的神性人身。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。