1107.“我的民哪，你们要从她那里出来”表示要离开他们，不要和他们交流。这从“从巴比伦那里出来”和“我的民”的含义清楚可知：“从巴比伦那里出来”是指离开“巴比伦”所指的那些人，也不要和他们交流。“我的民”是指那些处于真理，并通过真理处于生活良善的人。“人民或百姓”表示那些处于来自良善的真理之人(可参看AE 175b, 331, 625节)。这些人是“天上的声音”所指的劝诫的对象。他们被劝诫离开这些人，不要和他们交流，是因为与他们交流或来往是危险的，尤其在灵界，他们在灵界和在自然界一样，仍派遣使者，以各种方式，并通过许诺来说服和诱使人们接受他们的宗教信仰。一个人在世上如何行事，离开这个世界后仍如何行事，因为每个人的主导爱都会留在他身上，这些人的爱或渴望就是让全世界都信奉他们的宗教说服，目的仅仅是，为了自我之爱的地狱快乐和世界之爱的地狱快乐，他们可以扩大他们帝国的疆界。正是为了这些快乐，魔鬼，如人们所说的，四处走动，迷惑人们，这可从福音书上关于魔鬼试探主所说的明显看出来，在那里，他所处的自我之爱被描述为他渴望被崇拜，他的世界之爱被描述为他从山上把世界各国作为他自己的指给主看。正如死后每个人的爱都保持不变，巴比伦民族，或罗马天主教徒在进入灵界时，也是如此；那时，那些出于这些爱的快乐行使统治权的人会学习或获得在自然界中所不知的技艺，并通过这些技艺迷住人们的灵，把他们吸引到自己这一边。因此，随着对他们的最后审判完成，他们被严禁派遣任何人到改革宗所在的社群，或到外邦人那里；如果有人被派遣，他们就会受到审查和惩罚。由于此处论述的主题是最后的审判之后，这些人的状态，尤其他们在灵界的状态，所以这里和本章接下来的部分关于巴比伦所说的，必须被理解为主要是指着他们说的。因为就在自然界或我们地球上的巴比伦而言，巴比伦所指的那些人在自然界的状态和在灵界的不一样；然而，劝诫也是给他们的，好叫他们可以留意自己。

(关于《亚他那修信经》续)

我们现在论述的是，亚他那修教义的一切与这一真理的一致性，即：神在本质和位格上都为一，三位一体在祂里面；为了确立并证明这种一致性，我按以下顺序进行。亚他那修教义首先教导如下：“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神；其位不紊，其体不分。”当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：基督信仰即，我等敬拜三位一体的一神，而一神里面的三位一体；三位一体的神是一位格，神里面的三位一体是一体或一本质；因此，三位一体里面有一神，一体里面有三位一体；既非位格相混，也非一体或本质相分。既非位格相混，也非一体或本质相分，这一点从接下来的内容看得更清楚。亚他那修教义进一步教导：“父一位，子一位，圣灵亦一位；然而父子圣灵同一神性，同一荣耀。”在这种情况下，当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身也是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：在主里面，如在一个位格里面一样的三位一体，是被称为父的神性，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性；但三位的神性或神性本质是一，荣耀同等。又：“父如何，子如何，圣灵亦如何。”这句话要这样来理解：被称为父的神性如何，被称为子的神性就如何，被称为圣灵的神性亦如何。

还有：“父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限；父永恒，子永恒，圣灵亦永恒，然非三永恒者，乃一永恒者。非三无限者，乃一无限者，非三不受造者，乃一受造者。如是，父全能，子全能，圣灵亦全能；然非三全能者，乃一全能者。” 当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身亦是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：正如被称为父的主里面的神性是非受造、无限和全能的，被称为子的神性人身也是非受造、无限和全能的，被称为圣灵的神性亦是非受造、无限和全能的；但这三者是一，因为主在本质和位格上都是一位神，三位一体在祂里面。亚他那修教义还有下面这些话：“如是，父是神，子是神，圣灵亦是神；然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主；然而，非三主，乃一主。”同样，在这里，当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话在一个清晰的概念中被理解如下：主出于祂那被称为父的神性，被称为子的神性人身和被称为圣灵的神性发出或发出的神性而是一位神和一位主，因为名称为父、子、圣灵的三个神性都在主里面，在本质和位格上都是一。

还有：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”在其它副本中是这样：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依基督信仰，我等不得提三神，亦不得提三主。”依基督真道，这些话只能这样来理解：我们必须承认并认为有三位神和三位主，但依基督信仰和宗教，我们仍不可以说和提名三神或三主。这种事已经发生了，因为大多数人想到的都是具有一个心智或同等的三神，因此他们将这三神称为一致或同等的三位一体，却又不得不说一神。但由于没有三个位格，只有一个位格，所以上述这些话应该从亚他那修教义中删除，并以下面这些话取代之：“当我们承认主里面的三位一体时，依真理，因而依基督信仰和宗教，我们口上、内心都承认一神和一主。”如果承认并思想三位是允许的，那么相信三位也是允许的，因为相信或信仰属于思维和承认，因而属于言语，而不属于脱离思维和承认的言语。

接下来是这些话：“父非由谁作成，既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生。圣灵由于父和子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子；有一圣灵，非三圣灵。”如果我们将父理解为被称为父的主的神性，将子理解为祂的神性人身，将圣灵理解为祂的神性发出或发出的神性，那么这些话与真理完全一致。被称为子的神性人身是从被称为父的神性而生的，被称为圣灵的神性则从这两者发出。不过，在下文，我们会更具体地谈到从父而生的神性人身。这一切清楚表明，只要理解为一个位格，被称为父、子、圣灵的三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，那么亚他那修教义与这一真理是一致的，即：神在本质和位格上都为一。下文将证明关于主里面位格合一的一种类似的一致性。

595.“头上有虹”表示圣言的内层事物。这从“虹”和“头上”的含义清楚可知：“虹”是指神性真理，就是诸如圣言在灵义上的样子(对此，我们稍后会提到)；“头上”是指内层之物；因为“上”和“高”表示里面和内层，这可从以下事实清楚看出来：在天堂，当说到“内层”时，要理解为“更高”；内在天使，或内在智慧的天使所在的天堂看起来也在外在天使，或外在智慧的天使所在的天堂之上。因此，三层天堂按其高度而彼此有别，至内层或第三层天堂看起来在中间或第二层天堂之上，第二层天堂则在终端或第一层天堂之上。

“更高”之所以表示内层，或内层之物，是因为当高层事物和低层事物在一起，也就是形成同步之物，如在人的头部里面时，它们按这种秩序共存：那些按相继次序在上面的事物变成内层，或说被放在里面，那些按相继次序在下面的事物变成外层，或被放在外面。这就是为何高层事物表示内层事物，低层事物表示外层事物。这可以用在更纯净事物的中心和更粗糙事物边缘的表面的概念来说明；当高层事物与低层事物，或优质事物与劣质事物成为一体，构成同步之物时，它们就形成这样一个表面。由此也可以看出，刚才所说的“天使”，以及“披着云彩”表示什么，因为由于同样的原因，出于同样的概念，“披着”是指外面和下面，或在外和在下之物。

“虹”表示内层神性真理，就是圣言在灵义上的样子，因为天堂之光和世界之光一样，照其在物体上的入射角度及其在物体中的改变而呈现出各种各样的颜色，以及彩虹；我蒙允许有时在天使天堂也看到这些事物(可参看《属天的奥秘》1623–1625节的描述)。但出现在天使天堂的彩虹与出现在世上的彩虹的不同之处在于：天堂的彩虹来自一个属灵源头，而世上的彩虹来自一个属世源头；因为天堂的彩虹来自从显为太阳的主发出的光，由于这太阳本质上是主的神性之爱，由此而来的光是神性真理，所以呈现为彩虹的光的变化是天使的聪明和智慧的变化。由此可知，那里的彩虹表示属灵神性真理的形式和美丽；但世上的彩虹来自一个属世源头，即来自尘世太阳及其光；因此，它们只是光线因从云中降落的水而发生的改变和随之而来的变化。由于灵界有和自然界一样的颜色的表象，还由于这些表象都是对应，所以世上的彩虹与天堂的彩虹所表相同，即表示具有形式和美丽的神性真理；这些真理就是诸如灵义上的圣言的真理。

以西结书中的“彩虹”就具有相同的含义：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从他腰以上的形状看见仿佛活炭的形状，就像它里面周围火的形状；但从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如下雨的日子，云中彩虹的形状，周围光辉的形状也是这样。这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26–28)

由于“基路伯”表示圣治和守卫，免得不通过爱之良善就靠近主，所以才会出现宝座和宝座上的人的形状；“宝座”表示整个天堂，“宝座上的人”表示主自己；活炭的形状，就像火的形状，从他腰以上的形状，表示属天的神性之爱，这爱在高层天堂掌权，因为高层天堂由它们所对应的腰以上的身体上半部分来代表；事实上，这些天堂构成大人，也就是天堂的上半部分；“仿佛活炭的火”表示这爱，“腰”也是，因为“腰”对应于那些在高层天堂的天使所拥有的良善与真理的婚姻；这就是为何天堂被称为“婚姻”，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新娘或新妇”和“妻子”。“从他腰以上，他看似像彩虹一样的火的光辉”表示属灵的神性之爱，这爱在低层天堂掌权，因为从腰往下到脚掌的身体部位对应于这爱；这爱因从属天的神性之爱发出，故被称为“火及其光辉”；来自爱之神性良善的神性真理就是那发光并呈现为彩虹形状的。这也清楚表明，属灵神性真理透过属世神性真理的半透明，就是那在天堂里产生这种表象之物，因而也由它来表示，如前所述。但从《天堂与地狱》一书所说的可以更清楚地理解这些事，即：它因主的神性人身而表现为一个人(HH 59–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物相对应(HH 87–102节)；从《属天的奥秘》(3021, 4280, 4462, 5050–5062节)关于腰的对应关系的说明也能清楚理解这些事。

在创世记，“云中之弓”或彩虹也具有相同的含义：

神对挪亚说，这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代。我把我的弓放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。我使云遮盖地的时候，必有弓在云中出现；我便记念在我与你们和所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的约；诸水不再成为洪水，毁灭所有肉体了。弓必出现在云中，我看见它，就要记念在神与地上所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的永约。(创世记9:12–17)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为被称为彩虹的云中之弓看似一个记号，表明大地将不再被洪水摧毁，而那弓因自然界的因素存在，是当太阳的光线照射到从云中降下的雨水粒子时，间接产生的，这表明大洪水之前也有类似的弓或彩虹。因此，由于属灵事物与属世事物之间的对应关系，诸如地上的世人所看到的那种彩虹就表示诸如灵界的天使所看到的那种彩虹，它们都是由天堂之光及其在灵界的属灵-属世领域的改变，因而由属灵神性真理及其在属世神性真理中的半透明产生的；因为在天堂，一切光都是属灵的，本质上是从主发出的神性真理。由此可见，“云中之弓或彩虹”表示透过属世神性真理半透明的属灵神性真理，那些正在被主通过神性真理和照之的生活而改造和重生的人就有这种半透明。这种半透明本身在众天堂也表现为彩虹。“立约的记号”表示主与这些人的同在和结合，因为“约”表示结合。赐予这个记号，是因为那时摧毁人类的“洪水”表示可怕的邪恶之虚假，上古教会的后代就因这种虚假而灭亡。通过与本质上为仁爱的属灵良善结合的神性真理对被称为古教会的一个新教会的恢复和建立，由天堂里的彩虹来代表性地表明，并因此由世上的彩虹来表示。不过，这些话涉及很多无法简要解释的奥秘，可参看《属天的奥秘》(1031–1059节)对它们的详细解释。