1106.启18:4.“我又听见另一个声音从天上说”表示劝诫那些处于真理和生活良善的人，要提防这些人。这从“天上的声音”的含义清楚可知，“天上的声音”是指劝诫，即劝诫那些处于真理和生活良善的人，要提防这些人。这就是“天上的声音”的含义，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃”，以及其它的话；后来，经上又描述了巴比伦货物的品质和他们状态的品质。这清楚表明，“天上的声音”是指劝诫。之所以听见天上的声音，是因为这声音是指从主那里通过圣言而来；一个人从圣言所汲取的一切都是从天上来的声音，圣言教导每个人巴比伦或巴别是何品质，这从由圣言那里所引用的关于巴比伦或巴别的经文(参看AE 1029节)明显看出来。

经上之所以说“另一个声音”，是因为前一个声音是天使大声呼喊“巴比伦倾倒了，成了鬼魔的住处”的声音；故此处是随之而来的对所有人的劝诫，既包括那些在巴比伦之内，对真理拥有某种情感，处于某种生活良善的人，他们要从她那里出来，不可相信她的巫术和咒语；也包括那些在巴比伦之外的人，他们不要让自己被这些东西迷惑。因为这个民族的性质是这样，他们利用每个人的爱之快乐来说服，以这种方式关闭理解力，并由此诱使人们相信他们所说的一切。我通过大量经历得知，巴比伦民族就是这种性质。因为他们进入每个人的生活快乐，以这种方式迷住或占据他的心智，由此可以说撒下诱饵进行诱捕，直到控制他的生命，通过这种方式领着他，就像领着一个毫无能力的瞎子一样到他们想去的任何地方，首先通过除去在神学问题上来自理解力的一切光，好叫他们的目的不显露出来而让他们接受一种盲目的信仰；他们的目的是，他们要成为主人，不仅可以统治属于心智的人之内层，还可以统治属于身体的外层：通过统治教会和天堂的一切，因而统治灵魂而统治属于心智的内层，通过统治他们的财富而统治属于身体的外层。总之，他们的目的就是，唯独他们自己是主人，其他所有人都是仆人，因为这样他们就会被当作神来敬拜，即便他们没有公开这样说，也会默认；这就是他们的最终目的，这目的向人们隐藏，但在天上的天使面前是显而易见的。这就是他们的最终目的，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：他们把拯救的一切权柄从主自己那里夺走，归给教皇，又从教皇那里归给他的牧师或神父；然而，对人的拯救是主的神性本身，或说正是主的神性本身拯救人；能做到这一点的，不是人，而是神。在接下来的内容中，我们会详述这个主题。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说明，以亚他那修命名的信之教义在被阅读时，会留下一个清晰的概念，即：有三个位格，因而有三个同等的神；该教义也留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观。前面还说明，这个教义留下一个清晰的概念，即：主有神性和人性，也就是说，主是神，又是人；但它留下一个模糊的概念或印象，即：主的神性和人性是一个位格，祂的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。前面又说明，只要不说神在本质上为一，在位格上为三，而是相信神在本质和位格上都为一，因为这是事实，那么包含在这个教义中的一切，从头到尾，无论清晰的还是模糊的，就都与真理一致和相符。

有一个三位一体在神里面，也有一个合一。从圣言中提到父、子、圣灵的经文明显可知，有一个三位一体；从圣言中说神为一的经文明显可知，有一个合一。有三位一体在其中的这种合一，或有三位一体在里面的那一位神并不存在于被称为父的神性里面，也不存在于被称为圣灵的神性里面，只存在于主里面。只有主里面才有一个三位一体，即：被称为父的神性，被称为子的神性人身，和神性发出或发出的神性，也就是圣灵；这三位一体为一，因为它属于一个位格，可称为三位一体。亚他那修教义的一切与此处所说的是一致的，我们在接下来的内容中会看到这一点，即：首先关于三位一体；其次关于主里面的位格合一；第三，这个教义是根据圣治被如此制定的，它似乎与真理不一致，其实是一致的。然后下文会从总体上证明，主里面有一个三位一体；接着具体证明，被称为父的神性是主，被称为子的神性是主，被称为圣灵的神性也是主。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。