1106.启18:4.“我又听见另一个声音从天上说”表示劝诫那些处于真理和生活良善的人，要提防这些人。这从“天上的声音”的含义清楚可知，“天上的声音”是指劝诫，即劝诫那些处于真理和生活良善的人，要提防这些人。这就是“天上的声音”的含义，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃”，以及其它的话；后来，经上又描述了巴比伦货物的品质和他们状态的品质。这清楚表明，“天上的声音”是指劝诫。之所以听见天上的声音，是因为这声音是指从主那里通过圣言而来；一个人从圣言所汲取的一切都是从天上来的声音，圣言教导每个人巴比伦或巴别是何品质，这从由圣言那里所引用的关于巴比伦或巴别的经文(参看AE 1029节)明显看出来。

经上之所以说“另一个声音”，是因为前一个声音是天使大声呼喊“巴比伦倾倒了，成了鬼魔的住处”的声音；故此处是随之而来的对所有人的劝诫，既包括那些在巴比伦之内，对真理拥有某种情感，处于某种生活良善的人，他们要从她那里出来，不可相信她的巫术和咒语；也包括那些在巴比伦之外的人，他们不要让自己被这些东西迷惑。因为这个民族的性质是这样，他们利用每个人的爱之快乐来说服，以这种方式关闭理解力，并由此诱使人们相信他们所说的一切。我通过大量经历得知，巴比伦民族就是这种性质。因为他们进入每个人的生活快乐，以这种方式迷住或占据他的心智，由此可以说撒下诱饵进行诱捕，直到控制他的生命，通过这种方式领着他，就像领着一个毫无能力的瞎子一样到他们想去的任何地方，首先通过除去在神学问题上来自理解力的一切光，好叫他们的目的不显露出来而让他们接受一种盲目的信仰；他们的目的是，他们要成为主人，不仅可以统治属于心智的人之内层，还可以统治属于身体的外层：通过统治教会和天堂的一切，因而统治灵魂而统治属于心智的内层，通过统治他们的财富而统治属于身体的外层。总之，他们的目的就是，唯独他们自己是主人，其他所有人都是仆人，因为这样他们就会被当作神来敬拜，即便他们没有公开这样说，也会默认；这就是他们的最终目的，这目的向人们隐藏，但在天上的天使面前是显而易见的。这就是他们的最终目的，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：他们把拯救的一切权柄从主自己那里夺走，归给教皇，又从教皇那里归给他的牧师或神父；然而，对人的拯救是主的神性本身，或说正是主的神性本身拯救人；能做到这一点的，不是人，而是神。在接下来的内容中，我们会详述这个主题。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说明，以亚他那修命名的信之教义在被阅读时，会留下一个清晰的概念，即：有三个位格，因而有三个同等的神；该教义也留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观。前面还说明，这个教义留下一个清晰的概念，即：主有神性和人性，也就是说，主是神，又是人；但它留下一个模糊的概念或印象，即：主的神性和人性是一个位格，祂的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。前面又说明，只要不说神在本质上为一，在位格上为三，而是相信神在本质和位格上都为一，因为这是事实，那么包含在这个教义中的一切，从头到尾，无论清晰的还是模糊的，就都与真理一致和相符。

有一个三位一体在神里面，也有一个合一。从圣言中提到父、子、圣灵的经文明显可知，有一个三位一体；从圣言中说神为一的经文明显可知，有一个合一。有三位一体在其中的这种合一，或有三位一体在里面的那一位神并不存在于被称为父的神性里面，也不存在于被称为圣灵的神性里面，只存在于主里面。只有主里面才有一个三位一体，即：被称为父的神性，被称为子的神性人身，和神性发出或发出的神性，也就是圣灵；这三位一体为一，因为它属于一个位格，可称为三位一体。亚他那修教义的一切与此处所说的是一致的，我们在接下来的内容中会看到这一点，即：首先关于三位一体；其次关于主里面的位格合一；第三，这个教义是根据圣治被如此制定的，它似乎与真理不一致，其实是一致的。然后下文会从总体上证明，主里面有一个三位一体；接着具体证明，被称为父的神性是主，被称为子的神性是主，被称为圣灵的神性也是主。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。