1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知：“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人，也就是说，那些要么教授这些知识，要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上，买卖商品的人被称为商人或客商，买卖表示获得和交流，或在灵义上表示学习和教授；而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导，因为教授就是教导，被教授或学习就是被教导，教导这个词可用于这两者；由于圣言的灵义从人抽象出来了，所以“客商”表示教导，在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人；因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关，而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会，这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知)，并被说成是神圣的教会事物；然而，这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识，就是“她极度奢华”所指的东西，这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来，并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”，是因为它们是令人快乐的；事实上，从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的，因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此，当这些爱是目的时，诸如支持它们的那些手段就被设计出来；这些手段是令人快乐的，因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的，故会设计出支持它们的手段，这些手段对他们来说，都是令人快乐的，如下文所示。由此可见，“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。

(关于《亚他那修信经》续)

亚他那修教义教导的另一个要点是，主里面有两个本质，即神性本质和人性本质；在这个教义中有一个清晰的观念，即：主拥有神性和人性，也就是说，主是神和人；但以下观念是模糊的，即：主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话：“依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”在这里，清晰的观念就终止了，不再往前走了，因为接下来的内容产生了一个模糊的观念；凡与一个模糊观念有关的东西，都不进入来自被光照的思维的记忆，故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前，故同时隐藏了观念本身，无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中，包含在模糊观念中的一个要点是，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中；因为关于这个主题，信经上说：“彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的，但接下来的这几句话却使它变得模糊：“彼为一，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性；合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”

由于清晰的观念战胜了模糊的观念，所以大多数人，无论简单人还是有学问的人，想到主是像他们自己一样的凡人，没有同时想到祂的神性；或在这种情况下，他们若想到神性，就会在观念上把它与人性分离，由此削弱位格为一。如果他们被问，祂的神性在哪里，他们会照着自己的观念回答说，在天上与父同在。他们之所以这样说和思考，是因为他们厌恶认为人性是神性，因而与其神性一起在天上。殊不知，当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时，他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，有位格合一，也就是说，它们构成一个位格)，还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义，即：主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲，而事实上，每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果；根据这种三神观，其在人性中的神性来自父的神性，父是第一个位格，尽管正是祂自己的神性从天上降下来，并取得人性。人若不正确地理解这一点，或许会以为作为源头的父不是一神性，而三重神性；然而，任何信仰都不可能接受这一点。总之，那些将神性与祂的人性分离，不认为神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，二者是一位格的人，可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念，甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此，你们要当心，免得把主想成一个像你们自己一样的人，而是要把主想成作为神的人。

我的读者，请留心听：在阅读这一切时，你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离，从而也没有将祂的人性与祂的神性分离；但在想到主时，请你留意一下你的思维，看看你是否曾想过，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中？你是否没有想过，甚至你若愿意承认，是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的，祂的神性也是单独或分离的？当想到祂的人性时，难道你没有想过它就像另一个人的人性，并在你的观念中，它不是与父同在的神性吗？对此，我曾问过很多人，甚至问过教会的大主教或掌权的，他们都回答说，情况就是这样。当我说，根据《亚他那修信经》中的教义，也就是他们的教会关于神和主的真正教义，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中时，他们回答说，他们不知道这一点。当我重复教义的这些话，即“我等之主耶稣基督是神的儿子，虽为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督”时，他们保持沉默，后来承认，他们没有注意到这些话，并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。

神性在主的人性中，就像灵魂在身体中，圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音：

马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)

这一切清楚表明，神性自成孕时就在主里面，神性就是祂那来自父的生命，这生命是灵魂。目前，这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题，那里会说明，当三位一体，也就是父、子、圣灵，被认为并相信在主里面，如同在一个位格里面时，甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信，可以说，并且事实上说，基督徒敬拜三神，与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同；然而，在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上，基督教界本可以超越其他所有人。

1042.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自天上的良善和真理，而它在内在上来自魔鬼的邪恶和虚假。这从“女人”、“穿着”、“紫色”和“朱红色”的含义清楚可知：“女人”是指天主教徒的宗教说服；“穿着”是指处于外在，因为“衣服”是披盖的外在事物；因此，“穿着”是指外在上的表象。“紫色”是指来自一个属天源头的良善，也指邪恶，即该良善的对立面，这邪恶被称为魔鬼的邪恶(对此，我们稍后会提到)。“朱红色”是指来自一个属天源头的真理，也指虚假，就是这真理的对立面，这虚假被称为魔鬼的虚假。接下来会说明，这些良善和真理不同于来自一个属灵源头的良善和真理，这同样适用于与它们对立的邪恶和虚假，这些邪恶和虚假被称为地狱的邪恶和虚假。

经上之所以如此描述这个女人，也就是淫妇和巴比伦，是因为在圣言中，经上根据其外在表象来描述那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，因而描述的是他们在拜他们的人眼里的样子。他们被如此描述，是因为圣言的字义由表象构成；而灵义脱去了这些表象，并将内层事物赤裸裸地呈现出来，没有衣服；当这些事物出现时，它们以完全不同的形式出现。如此处在外在表象上所看到“穿着紫色和朱红色衣服”的这个女人，在其内在形式上被称为“地上的淫乱和可憎之物的母”；同样的话论及穿着紫色袍和细麻布衣服的财主，然而，他却被投入地狱(路加福音16:19)；同样的话也论及亚述人，以及与他同在的阿荷拉和阿荷利巴，也就是撒玛利亚和耶路撒冷，他们被称为官长和领袖，穿着蓝衣骑着马(以西结书23:6, 12)。在其它经文中也是如此。巴比伦在此被描述为出现在世上的淫妇或妓女，虽穿着华丽，却因充满不洁而令人憎恶。

在从圣言证明“紫色和朱红色”表示来自一个属天源头的良善和真理之前，要先说一说这些良善和真理。从主发出的神性良善与祂的神性真理是合一的，正如在春天，太阳的热与光是合一的一样。但天使作为从主发出的神性良善和神性真理的接受者，却分为属天的和属灵的。那些接受主的神性良善多于祂的神性真理的天使被称为属天天使，因为这些天使构成被称为属天国度的主的国度。而那些接受主的神性真理多于祂的神性良善的天使被称为属灵天使，因为主的属灵国度是由这些天使组成的。这清楚表明，良善和真理有双重源头，即一个属天源头和一个属灵源头。那些来自一个属天源头的良善和真理是对主之爱的良善和真理；而那些来自一个属灵源头的良善和真理是对邻之仁的良善和真理。这种区别就像更高与更低，或内层与外层之间的区别，因而就像那些处于更高或内在层级的事物与那些处于更低或外在层级的事物之间的区别。这种区别的性质可从《天堂与地狱》一书关于天堂的三个层级，因而天使的三个层级，以及他们的聪明和智慧所说的看出来(参看HH 33–34, 38–39, 208–209, 211, 435节)。

在圣言中，“紫色”表示这良善，“朱红色”表示这真理，这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来。如以西结书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。(以西结书27:7)

这些话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识方面的教会，“蓝色，紫色”表示那些来自一个属天源头的知识，“篷和帆”表示这个教会的外在。路加福音：

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。(路加福音16:19)

“财主(即富人)”是指犹太民族和其中的教会，这个教会因他们所拥有的来自圣言的良善和真理的知识而被称为财主，“紫色”与良善的知识有关，“细麻布”与真理的知识有关，两者都来自一个属天源头。耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)

“在朱红褥子养大”是指从幼年起就在来自属天良善的真理上被教导。

由于会幕代表天堂，亚伦的圣衣代表天堂的圣物，紫色和朱红色表示天堂的良善和真理，所以会幕的帷幔和幔子，以及亚伦的圣衣是用蓝色、紫色和染过两次的朱红色线，以及捻的细麻织成的；如：居所的帷幔(出埃及记26:1)；约柜前面的幔子(出埃及记26:8)；帐幕的门帘(出埃及记26:36)；院子的门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；腰带(出埃及记28:8)；决断胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子的底边(出埃及记28:33)。由于“染过两次的朱红色”表示属天良善的真理，所以：

在脸饼或陈设饼的桌子上蒙上染过两次的朱红色毯子，后来蒙上獾皮的遮盖物。(民数记4:8)

桌子上的东西，也就是饼，表示属天国度的至内在事物；而遮盖物表示外在事物，外在事物与来自良善的真理有关。

由于“朱红色”表示来自属天良善的真理，也就是圣言字义的真理，所以它被用来作纪念，如：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根朱红色带子，好叫他们因它就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

出于同样的原因，在古代，当使用象征物时，系一根朱红色线作为对某件事的提醒或纪念是一种习俗，如关于他玛的儿子法勒斯和妓女喇合，我们所读到的：

收生婆拿朱红色线拴在他手上。(创世记38:28, 30)

关于妓女喇合：

她把朱红线绳系在窗户上，好叫探子可以记住他们的承诺。(约书亚记2:17, 21)

由于从邪恶中的一切洁净都是通过来自圣言的真理实现的，所以在洁净的时候用到香柏木，朱红色线和牛膝草(利未记14:4–7, 49–52)；用出于红母牛的朱红色线(即把朱红色线丢在烧红母牛的火中)来作赎罪和分离的水(即除污秽的水)(民数记19:6)。紫色和朱红色的这种含义源于这些颜色的性质。因为天堂里有远比世上的更灿烂的颜色，它们起源于那里的光。由于红色在那里起源于某种火或火焰一般的东西，而火和火焰一般的东西在那里则起源于爱之良善，所以“紫色”表示来自一个属天源头的良善。但朱红色从火焰一般，同时又闪闪发光或发白的东西中获得自己的颜色，来自光的这种白色或闪光表示真理；因此，这个颜色表示属天良善的真理。

圣言中的绝大多数事物都有一个反面意义，紫色和朱红色也是如此；它们在反面意义上表示反对这些良善和真理的邪恶和虚假。如在以赛亚书：

你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)

由于“朱红色”和“雪”一样，表示真理，“丹颜或紫色”和“羊毛”一样，表示良善，还由于“朱红色和紫色”在反面意义上表示虚假和邪恶(虚假和真理，并邪恶和良善通过对立而相对应，或说拥有彼此对立的对应关系)，所以经上说：“你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。”