1103.“地上的列王与她行淫”表示对属于天堂和教会的真理的一切事物的歪曲。这可从前面对这些话的解释(参看AE 1034节)清楚可知。

(关于《亚他那修信经》续)

被称为《亚他那修信经》的三位一体教义当被阅读时，会留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观，这一点可从这一事实清楚看出来：该教义通过一体而使三位神成为一位神，说“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不紊，其体不分”，后来说：“由是如前所言，我等当敬拜一体三位，而三位一体之神。”说这句话是为了消除三神观，但对理解力产生的唯一效果是导致它以为有三个位格，尽管它们都有一个神性本质。此处的神性本质是指神；然而，本质，就像也被提到的神性、威严和荣耀一样，是某种述语，而神作为一个位格，是主体。因此，说本质是神，就等于说某种述语是主体。但本质不是神，而是属于神；同样，威严和荣耀不是神，而是属于神，就像述语不是主体，而是属于主体一样。这清楚表明，作为三个位格的三神观并没有以这种方式被消除。这一点可通过对比来说明。一个王国有三个权力相等的统治者，每一个都被称为王；在这种情况下，如果王是指权力和威严，那么即便下命令说，他们都可以被称为和宣布为王，但称他们为一位王仍是不容易的。由于当提到一个王时，所指的是一个人，所以即便下命令，三个王被视为一个王也是不可能的。因此，如果他们对你说“向我们自由地说出你的想法”，你肯定会说，诸位王，诸位陛下。如果你回答说，既然我被命令如此说，我也如此思想，那么你就被骗了，因为你要么在伪装，要么在强迫自己，如果你在强迫自己，那么你的思维就不是自由的，而是粘附于你的言语。

亚他那修也意识到了这一点；因此，他对前面这些话的解释如下：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”这些话只能理解为，承认三位神和主是可以的，但提说三神和主是不可以的，或要思想，但不能说有三位神和主，因为这违背基督信仰；同样，因有三个位格而承认和思想三位无限、永恒、非受造、全能，是可以的，但提说三位无限、永恒、非受造、全能是不可以的，只能提说一位。亚他那修补充上述这些话，是因为任何人，甚至连他自己都不能持有不同的想法。然而，每个人都能说不同的话，并且也应该如此说，因为基督教的教导，也就是圣言的教导是这样：没有三位神，而是只有一位神。此外，被归于每个位格作为其特定属性的属性或功能，也就是说，被归于父的创造，被归于子的救赎，被归于圣灵的光照，因此不是三个位格中的同一个；然而，这些功能或属性却进入神性本质，因为创造是神性，救赎是神性，光照是神性。

此外，凡想将三神观改变为一神观的人，谁会认为要“敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分”？谁能通过超越理解的形而上学做到这一点呢？简单人完全不能这样做，而有学问的人匆匆忙忙跳过这个主题，对自己说，这是我对神的教义和信仰；除了有三个位格和一位神之外，他们没有通过任何模糊的观念将任何东西保留在记忆中，或保留在来自记忆的观念或思维中；每个人都以自己的方式从三位神中制造出一位神，但只有当他说话和写作时，才能制造出来，因为当他思考时，只能想到三位，只有出于三位的同等才能想到一位；而许多人甚至不能出于这种同等想到一位。但我的读者，请听我说，不要对自己说，所说反对普遍接受的关于三位一体神的信仰的这些话太过于严厉，或过于大胆，因为在接下来的内容中，你会看到，只要承认或相信一个位格，三位一体在这一个位格里面，不承认或相信三个位格，那么《亚他那修信经》的一切细节都与真理一致。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”