史威登堡神学著作
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1102.启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”表示因可怕的邪恶之虚假而对天堂和教会的良善的一切事物的玷污。这从前面的解释(参看AE 881节)清楚可知，那里有同样的话。在那里，经上说“她叫所有民族都喝了”，但在此处，经上说：“所有民族都喝了。”
(关于《亚他那修信经》续)
至于由亚他那修所撰写，被尼西亚会议确认的三位一体教义，该教义的表述使得人们在阅读它的时候，会留下一个清晰的概念，即：有三个位格，因而有三位同等的神，但又会留下一个模糊的概念，即：神为一；然而，如前所述，一神的思维观念是主要向人打开天堂的，而另一方面，三神观却关闭天堂。当人们阅读这亚他那修教义时，该教义会留下一个清晰的概念，即：有三个位格，因而有三位同等的神；正是这同等的三位一体产生了有一位神的思维。让各人都仔细思考这个问题，考虑一下他是否有别的想法。因为《亚他那修信经》以确定无疑的话说：“父一位，子一位，圣灵亦一位。父不受造，无限，永恒，全能，是神，是主。”子也是如此，圣灵同样如此。还说：“父非由谁作成；子受生于父；圣灵从二者发出。因此，有一父，一子，一圣灵。在此三位一体中，三位乃均永恒，而同等。”根据这些话，没有人会想到别的，只会想到有三位神。连亚他那修本人和尼西亚会议，也不会想到别的，这从插入该教义的这些话明显看出来：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”这些话只能理解为可以承认，但不可以说三神和主；或可以思想，但不可以说有三神和主。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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