1100a.“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假。这从“巢穴”和“各样污秽可憎之鸟”的含义清楚可知：“巢穴”是指虚假，因而是指地狱所在的地方，如前所述；“各样污秽可憎之鸟”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假；因为“鸟”表示理性和理智或理解力的事物，思维，观念和推理，因而表示真理或虚假；“污秽”表示从一种不洁之爱，尤其从对统治的爱中流出的东西，因为这构成地狱中的污秽，或是其原因；“可憎”表示从虚假原则，因而从被歪曲的圣言字义所确认的宗教原则中流出的东西。正是由于对应，“鸟”表示那些属于人之思维的事物，无论属灵的还是地狱的，因而无论真理还是虚假，因为这些属于思维。这是由于对应，这一点从在灵界所看到的鸟明显看出来；在灵界，出现在眼睛和其它感官面前的一切都是对应。地上的各种动物，以及天上的飞鸟或飞行物，无论漂亮的，还是不漂亮的，都能在那里看到；它们的出现源于天使或灵人的情感和思维，动物的出现源于他们的情感，飞鸟的出现源于他们的思维。凡在那里的人都知道，它们是对应；还知道它们对应于什么样的情感和思维。它们是情感和思维的对应，这一点是最清楚不过的；因为当灵人或天使离开，或停止思想这些事物时，它们就立刻消失。鸟是理性和非理性思维的对应，因而是真理和虚假的对应，故在圣言中具有这种含义，因为圣言的一切都是对应。

1100b.“鸟”表示来自真理的理性和属灵的思维，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：

愿它们都赞美耶和华的名，就是野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿。(诗篇148:5, 10)

“野兽和牲畜”表示属世人的情感，既表示对真理的情感，也表示对良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望(可参看AE 522, 650, 781节)。因此，“有翅膀的鸟儿”表示思维。这就是为何经上说它们都赞美耶和华，因为人必须出于情感和思维，因而出于良善和真理来赞美。

何西阿书：

当那日，我必与田野的野兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争。(何西阿书2:18)

此处论述的主题是主的降临，以及来自祂的天堂和教会的状态。“当那日”是指主的降临；那时祂所要立的“约”表示与那些信祂之人的结合；因此，“田野的野兽、天空的飞鸟”不可能是指野兽和飞鸟，必是指它们所对应的事物，也就是对良善和真理的情感，以及由此而来的思维。“弓、剑和战争从地上折断”表示那时必没有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰。

诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这段经文论述了主，论到祂，经上说“祂必管理耶和华手所造的一切”，这一切不是指地上的事物，如羊群，牛群，走兽，飞鸟和鱼。因为这些事物与祂在天堂的管理，并从天堂对地上祂要引向永生的世人的管理有什么关系呢？因此，所指的，是教会的属灵事物，“羊群”表示总体上人里面的一切属灵事物，“牛群”表示他里面对应于属灵事物的一切属世事物，“田野的兽”表示属世人中属于教会的对良善的情感，因为“田野”表示教会，“空中的飞鸟”表示理性人的思维，“海里的鱼”表示知识或科学。

以西结书：

我要从高大的香柏树上折下一根嫩枝，把它栽种在以色列的高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面，住在枝子的荫下。(以西结书17:22–23)

这些话描述了主对一个新教会的建立。“高大的香柏树的嫩枝”是指重新建立，或从一开始建立教会，“香柏树”在此处和在圣言的别处一样，都表示属灵-理性教会，如大洪水后在古人中间的教会。“把嫩枝栽种在以色列的高山上”表示在属灵良善，也就是仁之良善中，“以色列的高山”表示这良善。“成为华美的香柏树”表示这教会的完全建立；“各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面”表示这教会将有各种理性真理；“住在枝子的荫下”表示这些终止于属世真理，因为属世真理遮盖和保护来自一个属灵源头的理性真理。

同一先知书：

亚述曾是黎巴嫩的香柏树，极其高大。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3, 5–6)

此处“香柏树”也表示属灵-理性教会，因为“亚述”表示理性。由于“香柏树”表示教会，所以可推知，“都在他枝子上搭窝的空中飞鸟”、“都在枝条下生产的田野走兽”是指关于教会真理的理性思维，和对它们的情感。所表示的是这些事物，故经上补充说：“所有大民族都在他的荫下居住。”

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大；那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。(但以理书4:10–14, 20–21)

此处“树”也表示在其开始和发展过程中的被称为巴比伦的教会，在此表示处于真理和良善的知识的教会。它的开始和发展以这些话来描述：“那树渐长，而且坚固，其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。”“得到它下面的荫影的田野走兽”和“住在它的枝子上的空中飞鸟”表示对良善的情感和真理的思维。“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子”表示它取得了对教会和天堂圣物的统治权。“走兽和飞鸟”在此表示情感和思维，这一点从经上的话明显看出来，当这树被砍下时，经上说：“叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”

1100c.在福音书中，“天上的飞鸟”具有相同的含义：

耶稣说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里，它成了树，天上的飞鸟来在它的枝子上搭窝。(马太福音13:31–32; 马可福音4:31–32; 路加福音13:19)

“来自一粒芥菜种的树”表示一个教会之人，以及从极少量的属灵良善通过真理开始的一个教会。因为即便只有极少量的属灵良善在人里面扎根，它也会像好土里的种子一样生长。由于“一棵树”因此表示一个教会之人，所以可推知，在它的枝子上搭窝的“天上的飞鸟”表示真理的知识或认知和由此而来的思维。谁都能看出，这不只是单纯的比较，因为若是单纯的比较，圣言和先知书有这么多类似经文有什么必要呢？

诗篇：

耶和华发出泉源涌入溪河，它们流在山间。它们将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫。耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得了饱足，鸟儿在那里搭窝；至于鹳，她的房屋在松树上。(诗篇104:10–12, 16–17)

在神性的圣言中，经上从来不会说诸如此类的事物，除非其中的每个细节都是属灵和属天事物的一个对应，因而是神圣的。若非如此，经上为何说“溪河从泉源流在山间，将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫，鹳在松树上”呢？但当把“泉源”理解为圣言的真理，“河”理解为由此而来的聪明，“山”理解为爱之良善，“田野的野兽”理解为对真理的情感，“野驴”理解为理性，“天上的飞鸟”理解为来自神性真理的思维时，圣言就是神圣的神性；否则，圣言是纯人类的。

约伯记：

问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你，海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

显然，“走兽，空中的飞鸟，海中的鱼”在此不提指走兽，飞鸟和鱼，因为这些不能被问问题，也不能指教、告诉和说明“耶和华的手作成这事”；它们表示属于人的聪明的事物，“走兽”表示他的情感，“空中的飞鸟”表示他的思维，“海中的鱼”表示认知和知识或科学。人能从这些来教导耶和华的手作成这事。除非“走兽，飞鸟和鱼”表示属于人的聪明的事物，否则经上不可能说“从这一切看来，谁不知道”。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴摆在以色列众山上的大祭筵。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21)

这段经文描述了教会在列族中间的建立，以及邀请和呼召到它那里，因为经上说：“因此，我要在列族中赐予我的荣耀。”故“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对良善的情感和对真理的理解之人。

因此，在启示录：

一位天使站在日头中，向天空中间所飞的一切鸟大声喊着说，你们聚集来赴大神的筵席。(启示录19:17)

此处“天空中间所飞的鸟”不可能是指鸟，而是指理性和属灵的人；因为他们被邀请赴大神的筵席。

耶利米书：

我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆；我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃离。我观看，迦密变为旷野，一切城邑都荒凉。(耶利米书4:24–26)

这些话论及教会在其一切良善和真理方面的毁灭。“大山和山谷”表示属天和属灵之爱；“震动和倾覆”表示灭亡。因为在灵界，当灵人不再有任何属天或属灵之爱时，他们所住的大山会实际震动，小山也真的会倾覆。“飞鸟都逃离”表示不再有任何知识或科学和随之而来的真理的思维；“无人”表示对真理的不理解；“迦密变为旷野”表示缺乏良善和真理的教会；“它的城邑都荒凉”表示不再有任何真理的教义。

同一先知书：

住处都已荒废，甚至无人经过，人也听不见牲畜的叫声，空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了；我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10–11; 12:9)

此处也描述了教会的毁灭。“住处都已荒废，甚至无人经过”表示来自圣言的教会教义，现在它们里面没有良善或真理；“人听不见的牲畜的叫声”表示没有任何仁之良善或信之真理。“空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了”表示不再有来自真理知识的任何真理思维，也不再有对良善的任何情感。这明显不是指空中的飞鸟逃走了，地上的走兽跑掉了，而是指教会在教义上的荒废，因为经上补充说“我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“使它变为乱堆，为龙的住处”表示它的毁灭。

何西阿书：

这地上没有真理，没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地为田野的野兽、天上的飞鸟悲哀；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

显然，此处“田野的野兽、天上的飞鸟和海中的鱼”与前面的具有相同的含义；此处论述的，也是教会的毁灭，因为经上说“这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识”，“地”表示教会。

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“除灭人和牲畜”表示摧毁属灵和属世的情感；“除灭空中的鸟、海里的鱼”表示摧毁对真理的感知和认知或知识；由于这些表示那些属于教会的事物，所以经上说：“我必将人从地面上剪除。”“人”表示教会的一切。

诗篇：

神说，山中一切的飞鸟，我都知道，我田野的野兽都与我同在。(诗篇50:11)

以西结书：

在以色列地必有大地震，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:19–20)

此处“天上的鸟、田野的野兽”与前面的具有相同的含义。“地震”表示教会状态的改变。

以赛亚书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。山上的鸟和地上的兽必一律舍弃，但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:1, 6)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族中间的建立和犹太教会的毁灭；因此，“地上的鸟和兽”表示真理的知识(认知)和对良善的情感。

同一先知书：

我是神，并无别神，再没有能比我的，我召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

从东方召来的“飞鸟”表示圣言的真理，经上说它“从东方来”，是因为它来自爱之良善，“东方”是指爱之良善。否则，“神召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来”还能是什么意思呢？“筹算的人”是指一个因来自爱之良善的真理而变得聪明的人。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀从出生时，从腹中，从成孕之际，就必如鸟飞去。(何西阿书9:11)

同一先知书：

我必不回去毁灭以法莲。他们必跟随耶和华。他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对教会真理的理解；这就是为何他被比作一只鸟儿，经上说：“他的荣耀必如鸟飞去。”在何西阿书(7:12)，他也被比作一只鸟儿，因为“鸟”表示属于理解力的一切，包括认知能力、思考能力和推理能力，或说科学、认知或理性；而“走兽和野兽”表示令人快乐或愉悦的一切，也就是属于意愿和情感的一切。“从埃及出来的鸟儿”表示认知能力或科学，这种能力或科学属于属世人；“从亚述地出来的鸽子”表示理性能力或理性，因为“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性能力或理性。此处论述的主题是将由主建立的教会。

1100d.圣言的大多数事物也都有反面意义，鸟也是如此，它们在反面意义上表示来自感官人的谬误，以及基于虚假反对真理的推理，还表示虚假本身，照着不洁之鸟的属和种而更坏、更有害；贪婪的鸟尤表摧毁真理的虚假。在圣言的许多经文中，经上说人“要给飞鸟和野兽作食物”，这句话表示他们将因谬误、虚假、由此而来的推理、邪恶的欲望，以及总体上来自地狱的邪恶和虚假而彻底灭亡。在以下经文中，“给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”也表示这一点。耶利米书：

这百姓的尸首，必给天上的飞鸟作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:33)

同一先知书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

又：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

你必倒在田野的地面上，不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

你们都必倒在以色列的群山上；我要把你交给各翅膀的空中飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这些话论及歌革。诗篇：

列族进入你的产业，他们玷污你的圣殿；他们使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

由于“天上飞鸟和地上野兽”的这种含义，还由于迦南地的各个民族表示教会的邪恶和虚假，所以犹太民族习惯将他们在战场上所杀死的敌人的尸体暴露给野兽和飞鸟，让它们吞食。这就是为何无论过去还是现在，战斗结束后，不把死人埋葬，而是留在地面上，被视为可怕和亵渎。这也是圣言中“不埋葬”，以及“把骸骨从坟墓中取出来并抛散”的含义。地狱的虚假也由下来落在尸体上，被亚伯兰赶走的鸟儿(创世记15:11)来表示，也由启示录(19:21)中的鸟，以及吃尽了撒在路旁的种子的鸟(马太福音13:3, 4; 马可福音4:4; 路加福音8:5)来表示。但以理书：

一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

这些话论及当主出生时所存在的犹太教会的彻底毁灭。“可憎的鸟”表示它因可怕的虚假而毁灭；“鸟”在此是指这虚假，这是显而易见的。要知道，虚假有许多种类，其中每一种都由每个种类的鸟来表示，这些鸟在摩西五经中被列举出来(利未记11:13等; 申命记14:11–20)，并在圣言的各个部分被提到，如鹰或雕、鸢、啄木鸟、乌鸦、鸣角鸮、琵鹭、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙和其它动物。

(关于《亚他那修信经》续)

关于神和神性事物(神性事物在天堂被称为属天和属灵的，在世上被称为宗教和神学的)，既有来自光的思维，也有非来自光的关于它们的思维。那些了解这些事物，但不理解它们的人就拥有非来自光的思维。如今，所有愿意让理解力服从信仰，甚至认为必须相信不能理解的东西，声称理智信仰不是真正的信仰之人都是这样。但这些人都没有来自内层的对真理的真正情感，因而没有处于光照；其中许多人以自己的聪明为骄傲，并处于对通过教会的圣物统治人们灵魂的爱。他们不明白，真理渴望处于光，因为天堂之光就是神性真理，真正的人类理解力被这光驱动或影响，从这光中观看。它若不从这光中观看，就是拥有信仰的记忆，而不是拥有信仰的这个人；这种信仰因没有来自真理之光的任何观念而是盲目的，因为理解力就是这个人，而记忆则引入。如果不被理解的东西必须被相信，那么一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话并记住：甚至死人的骨头和坟墓中都有神圣，尸体会行神迹，人若不将他的财富奉献给偶像或修道院，就会在炼狱中受折磨，人是神，因为天堂和地狱都在他们的权力范围内，更不用说一个人必须出于盲目的信仰和关闭的理解力，因而出于两者的熄灭之光而相信的其它类似的信仰要点了。但要知道，圣言的一切真理，也就是天堂和教会的真理，能被看见，在天堂被属灵地看见，在世上被理性地看见。事实上，真正的人类理解力是对这些真理或事物的看见本身，因为它与物质的东西分离了，当分离时，它就会看见真理，清楚得就像眼睛看见物体一样；它照着它对真理的爱而看到真理，因为它照着它对它们的爱而被光照。天使因看见真理而有智慧；因此，当有天使被告知，这个或那个必须被相信，尽管它不被理解时，这位天使会回答说：“难道你认为我疯了吗？还是认为你是神，我若看不见，就必须相信你这位神？它可能是来自地狱的虚假呢。”

538a.前面说明，“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于，那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海，地狱团伙就在其深处，他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海，是因为虚假不断从它们当中流出来，而虚假看起来就像水；这就是为何在圣言中，“水”也表示虚假。此外，从水本身也可以知道虚假的品质，因为虚假具有许多种类，和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水，而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水；密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住，在灵界，真理也看似水，但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级，正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中，那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中，那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中，那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于，内层感知和思维因是最完美的，故对应于它们所在大气的纯净，因为它们从每位天使身上散发出来，更是从每个天使社群那里散发出来，并呈现出一个相对应的气场；这个气场表现为像天使的感知和思维，也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述，该气场看似大气，在至内层天堂就像以太大气，在中间天堂像空气大气，在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明，一种水性大气对应于属世的思维和感知，而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知；但要么接近黑色，要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维，那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维，因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级，它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》，33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明，为何在圣言中，这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”；被称为“海”，是因为它们看似海，被称为“深渊或无底坑”，是因为它们的深度。

“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱，这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经：

法老的战车和军队，祂已抛在海中。深渊遮盖了他们；他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)

这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人，“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知，“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289节)，那里解释了它。

诗篇中的这些事物具有相同的含义：

祂斥责红海，海就干了，祂领他们经过深渊，如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)

以赛亚书：

使海，就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？(以赛亚书51:10, 15)

同一先知书：

在他们面前把水分开，带领他们经过深渊，如马行于旷野，使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)

红海在以色列人面前干涸，好叫他们可以安全经过；其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人，主保护他们，免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海，就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”，以及“带领他们经过深渊”的意思；因为从地狱呼出的虚假，因而地狱不断包围人；无论你说来自地狱的虚假，还是说地狱，都是一回事；但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说，主不断驱散它们。因此，这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。

在以赛亚书，“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同：

耶和华对耶路撒冷说，你必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起；对深渊说，干了吧；我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)

“耶路撒冷”表示主的教会，“犹大的城邑”表示教义的良善和真理；“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复；“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散，以及免受它们伤害的保护，如前所述。

撒迦利亚书中的这些话也所表相同：

以色列必经过苦海，击打海浪，河的一切深处都必枯干；亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“以色列必经过海，击打海浪，河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护，尽管来自地狱的虚假包围他们，因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人；“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假；“海浪”表示基于虚假反对真理的推理；“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假，甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学)；因此，经上接着说“亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝”，“亚述”表示基于虚假反对真理的推理，“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学；“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明；“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。

以西结书：

他下地狱的那日，我要使他悲哀，使深渊遮盖他。(以西结书31:15)

这话论及法老和亚述；“法老”与“埃及”所表相同，即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学；“亚述”表示基于虚假的推理；“他必下地狱，被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱；由此明显可知，“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。

弥迦书：

神要转回，祂要怜悯我们，征服我们的罪孽，又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)

由于“海的深处”与“深渊”一样，表示邪恶和虚假所在并来自的地狱，所以经上说：“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”

以西结书：

我使你变为一座荒凉的城邑，如无人居住的城邑时，我使深渊上来攻击你，多水遮盖你时；那时，我要使你和下坑的人同下去，下到一个时代的民那里；我要使你与下坑的人同住在地的更低部分，在一个时代以来的荒凉之处，使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)

这些话论及推罗，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，或属世人的真理方面的教会，因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废；使推罗变为“一座荒凉的城邑，如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理，就像没有良善的教义，而没有良善的教义真理不是真理，因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗，多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假；“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里；这些人被称为“一个时代的民”，因为他们来自古代，并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知，“使之与下坑的人同住在地的更低部分，在一个时代以来的荒凉之处”表示什么；“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理，因为没有处于良善；事实上，这些人也不住在房屋里，而是住在坑中。

538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物：

看哪，耶和华必使推罗穷乏，击打她海里的财富；她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱，“海”表示邪恶之虚假所在的地狱，“财富”表示虚假本身。

以西结书：

那藐视你的，把你带到多水之处，东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的，在你那里所有的战士，并在你中间所有聚集的人，在你倾覆的日子，都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)

这些话论述推罗，并论及她的船，她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知，或属世人的真理，但在此表示虚假。东风打破所在，并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”，与“深渊”具有相同的含义，即表示教义之虚假所来自的地狱；“东风”表示从天堂而降的流注，“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假；“交易、商品”表示虚假的获得和交流；“水手”表示那些事奉的人，“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖；“战士”表示那些捍卫的人，“聚集的人”表示虚假教义。

约拿书：

我从地狱腹中呼求；你就垂听我的声音。你把我投入深处，直到海心；江河环绕我；你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我，直到灵魂；深渊围住我；海草缠绕我的头。我下去剪除大山；地的门闩永远在我上面；你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)

主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导，约拿在鲸鱼里面三天三夜，代表主会以同样的方式在地心；约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥，可以说淹没的结果，所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处，直到海心”，这也表示地狱；环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假；围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱；他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱；“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑，“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑，“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑；“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”，但当论及主时，这句话表示祂凭自己的神性，因而凭自己的能力使自己上来。

以下诗篇中的经文具有相同的含义：

因你水龙卷的声音，深渊就与深渊响应；你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)

又：

众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中，没有站立之处；我到了水的深处，波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去；求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水。求你不要让洪水淹没我，也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)

又：

你回来使我复活；回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)

又：

我算和下坑的人同列；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的；与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。(诗篇88:4–6)

大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探，祂通过这些试探征服了地狱，并荣耀了祂的人身；“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假；“深渊”和“海的深处”，以及“坑”，表示邪恶和虚假所在并来自的地狱；因为如前所述，试探就像沉浸在地狱中，迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示；因为圣言的灵义大量论述主所受的试探，祂通过这些试探征服地狱，并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物，祂也通过试探荣耀祂的人身；这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言，并被主所应验的事来表示，如路加福音(24:44)所述。

在以下经文中，“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书：

底但和夏琐的居民哪，你们要逃跑，他们转身离去，投下深处。(耶利米书49:8, 30)

同一先知书：

海水涨起，漫过巴比伦；她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)

阿摩司书：

主耶和华使我看见；看哪，主耶和华召来火吞灭；火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)

诗篇：

神啊，诸水看见你，诸水见你就惧怕；深渊也都战抖。(诗篇77:16)

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)

摩西五经：

在那一天，大深渊的所有泉源都裂开了，天上的水闸也打开了。(创世记7:11)

创世记：

深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)

约伯记：

智慧何处可寻？聪明之地在哪里呢？智慧的价值无人知晓。深渊说，不在我里面；沧海说，不在我这里。(约伯记28:12–14)

又：

你曾进入大海的哭泣，或行走搜寻深渊吗？死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？(约伯记38:16, 17)

福音书：

凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

路加福音：

附在那人身上的鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑或深渊里去，于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)

启示录：

那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)

又：

你曾看见的兽，以前有，现在没有，将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)

又：

我看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年，扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)

在这些经文中，“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于，那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假，这些恶灵可以说似乎住在海底，并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。

538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱，所以也表示真理的知识或认知，也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于，天堂的终端看起来可以说在水里，但却是清澈透明的那种；因为如前所述，最高层天堂的大气就像就像以太大气，中间天堂的大气就像空气大气，最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气，是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理，属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此，“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学)，对此，可参看前文(AE 275, 342节)。

在以下经文中，“深渊”也具有相同的含义。摩西五经：

耶和华领你进入美地，有水河，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记：

神必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)

前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)

可参看前文(AE 275b节)，那里解释了这段经文。又：

你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6；也可参看AE 275b节)

又：

鲸鱼和一切深渊，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

在这些经文中，“深渊”都表示天堂的终端，属灵-属世的天使就住在其中。以西结书：

众水使它长大，深渊使它长高。(以西结书31:4；也可参看，AE 518b节)

此外，“深渊”表示丰富的神性真理，和神性智慧的奥秘或内层事物。因此，在诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊。(诗篇78:15)

又：

耶和华啊，你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)