1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。

999.“和假先知的口中出来”表示从被歪曲的圣言所确认的与生活分离之信的教义和因这信称义的教义。这从“假先知”的含义清楚可知，“假先知”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假教义。“假先知”表示这种教义，因为“先知”是指来自圣言的真理的教义，在至高意义上是指圣言(可参看AE 624节)；因此，“假先知”是指反面。此外，这里的“假先知”与“从地里上来的兽”具有相同的含义，因为经上说：“从兽口和假先知的口中出来。”事实上，有两只兽进一步描述了这龙，只见一只“从海里上来”，另一只“从地里上来”；“从海里上来的兽”表示通过来自属世人的推理对与生活分离之信的确认，但“从地里上来的兽”表示从圣言对与生活分离之信的确认，以及随之对圣言的歪曲。由于教会的教义由此而来，该教义教导信仰与生活分离，以及因这分离之信而称义，所以“假先知”是指这第二只兽。

(关于第六诫续)

从真正的婚姻之爱中有对抗地狱的能力和保护，因为它对抗从地狱冒上来的邪恶和虚假。原因在于，通过婚姻之爱，人拥有与主的结合，只有主才有战胜所有地狱的能力；还因为通过婚姻之爱，人拥有天堂和教会。因此，主怎样不断保护天堂和教会免受从地狱冒上来的邪恶和虚假伤害，就怎样保护所有处于真正的婚姻之爱的人，因为天堂和教会只与这些人同在。事实上，天堂和教会就是良善与真理的婚姻，婚姻之爱来自该婚姻，如前所述。这就是为何人通过婚姻之爱拥有平安，平安就是内心至内在的喜悦，这种喜悦源于免受地狱侵扰的各种安全，以及免受来自地狱的邪恶和虚假侵扰的保护。