史威登堡神学著作
1096.启18:2.“他有力地大声喊着”表示在天堂面前和教会里出于心中喜乐的显现。这从“喊着”、“有力”和“大声”的含义清楚可知:“喊着”是指显现,即:最后的审判已经施行在巴比伦身上,因为经上补充说:“大巴比伦倾倒了,倾倒了。”“有力”是指在天堂面前和教会里处于能力(我们在下文会谈到这一点)。“大声”是指心中的喜乐,因为出于心中喜乐的声音会变大。心中喜乐的原因是,最后的审判降临到“淫妇或巴比伦”所指的那些人之后,从主发出的神性真理就获得能力和光明,如前所述。“大声”表示心中的喜乐,因为所喊出的一切大声都来自某种情感,并照着爱的情感或程度而更强烈。“有力地”表示在天上和地上,因为有力表示能力,现在有能力将这些事显现在天堂和世界面前。现在有这种能力(对此,参看AE 1093节)。
(关于《亚他那修信经》续)
向人打开天堂的最先和最首要的思维是关于神的思维;原因在于,神是天堂的全部或一切,以至于无论我们说天堂,还是说神,都是一样的。使得构成天堂的天使成为天使的神性事物合在一起就是神。这就是为何关于神的思维是向人打开天堂的所有思维中最先和最首要的思维,因为它是一切真理的头和总合,并热爱属天和属灵之物。不过,既有来自光的思维,也有来自爱的思维;只来自光的思维是对神存在的认识,这种认识看起来像是承认,其实不是。
凭来自光的思维,人会出现在天堂,但不会与天堂结合,因为唯独思维之光不能进行结合,而是人出现在主和天使面前的原因。事实上,这光就像冬天的光,人在冬天的光中看得和在夏天的光中一样清楚,然而,这光却不与大地,或任何树、灌木、花朵或草叶结合。此外,思想神和理解那些属于神的事物的能力通过天堂之光被植入每个人;但唯独来自这光的思维,也就是理智或理解力的思维,只能使他出现在主和天使面前,如前所述。
当一个人只处于关于神和与神有关的事物的理智或理解力的思维时,在天使从远处看来,他就像象牙或大理石的雕像,能行走,也能发出声音,但他的脸上和声音里还没有生命。在天使看来,他也比较像冬天里的一棵树,树枝光秃秃的,没有叶子;然而,当热与光结合时,如春天的情形,它就有希望长满叶子,然后结满果实。由于主要打开天堂的,是关于神的思维,所以主要关闭天堂的,是反对神的思维。
870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知,“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结,也就是在旧教会结束,新教会开始时,主的降临就发生了,也即将发生;同时,最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或实存方面的神性。有两个一般概念用来表达神性,即无限和永恒。无限是其存在方面的神性;永恒是其显现方面的神性;它们中的每一个都必须在一种超越的意义上,也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人,都会陷入错误;因为空间和时间适合自然界,只要人活在自然界,他的观念就在这些空间和时间中;但当他离开这个世界,进入天堂时,情况就不是这样了,也就是说,他的观念就不在时空中了。在天堂,空间和时间看上去的确与世上的极为相似;但它们只是天使状态的表象;因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象;然而,它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质,可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来,那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的,所以无限和永恒在来自神性的一切事物中,无论总体还是细节;这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救,这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来;前面引用了这些经文(AE 612节)。
关于主的降临,一些人以为主会再次亲自降临,并确实执行最后的审判,因为在马太福音,经上就是这么说的:
门徒近前来问耶稣说,请告诉我们,你降临和时代的完结,有什么预兆呢?(马太福音24:3)
主在向他们预言了教会一步步衰落,甚至走向毁灭和完结的状态之后,就说:
那时,人子的兆头要显现;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。所以,你们要警醒,因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)
但祂的降临在此不是指祂亲自降临,而是说,那时祂要在圣言中揭示祂自己,祂是耶和华,天地的主;所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂;为实现这个目的,现在祂打开了圣言的内义或灵义;在内义或灵义上,圣言处处论述主。这也是祂有荣耀,驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言,“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言,如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的,所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。
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