1093.“有大权柄”表示全能属于祂，无论天上的还是地上的。这从“大权柄”的含义清楚可知，“大权柄”当论及主时，是指全能。“大权柄”在此表示全能，是因为根据人对天使所拥有的观念，大权柄可以论及一位天使，全能却不可以；但当一位天使是指在其神性发出或发出的神性方面的主时，“大权柄”是指全能。此外，全能属于主，因为主是天堂的神，也是大地的神，天堂和大地都是藉着从显为太阳的主发出的神性被造的，天堂和大地也藉着这神性保持存在并持续存在。神性发出或发出的神性就是那在约翰福音中被称为圣言的，经上说：

圣言与神同在，圣言就是神，被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1, 2, 10)

“天使的大权柄”是指主在天上和地上的全能，因为经上补充说：“地就因他的荣耀发光。”事实上，当对淫妇或巴比伦所指的那些人的最后审判完成时，夹在天地之间的黑暗就被除去了。不过，下文会详述这个主题。

(关于《亚他那修信经》续)

从前面所说的明显可知，人的思维要么延伸到天堂社群，要么延伸到地狱社群，没有延伸，就不会有思维，或说它们若不延伸，就不会存在。人的思维就像他眼睛的视觉；除非视觉延伸到它自身之外，否则要么没有视觉，要么就是瞎眼。但决定人的思维进入社群的，正是人的爱，良善的爱决定它们进入天堂社群，邪恶的爱决定它们进入地狱社群。因为整个天堂都是照着属于爱的情感的一切品种，无论总体、具体，还是细节而被排列成各个社群的；另一方面，地狱则照着与良善的爱之情感对立的邪恶的爱之欲望而被排列成各个社群。

人的爱比较像火，他的思维就像火发出的光线。如果爱是良善，那么像光线一样的思维就是真理。如果爱是邪恶，那么像光线一样的思维就是虚假。来自良善之爱的思维，也就是真理，趋向天堂；而来自邪恶之爱的思维，也就是虚假，趋向地狱，并与同质社群，也就是与具有相似的爱的社群完全结合，适应并深深植根于同质社群，从而如此亲密，以至于一个人与它们完全合而为一。

人通过对主之爱而成为主的一个形像。主是神性之爱，在天堂，祂在天使面前显为一轮太阳。光和热从这太阳发出；光是神性真理，热是神性良善。整个天堂和天堂的所有社群都来自这两者。主在一个作为祂形像的人里面的爱就像来自这太阳的火，这火也发出光和热；光是信之真理，热是爱之良善；这两者都来自主，并且这两者都被植入与这个人的爱行如一体的社群。人自创造时就是神的一个形像和样式，这一点从创世记(1:26)明显看出来；他通过爱而成为主的一个形像和样式，因为他通过爱而在主里面，主也在他里面(约翰福音14:20, 21)。总之，没有一丁点思维能够存在，除非它在某个社群被接受，不是被这个社群的个体或天使接受，而是被该社群所来自并处于的爱之情感接受；因此，天使们根本没有意识到这种流注，这种流注也决不会干扰这个社群。

以下真理由此变得显而易见，即：当人活在世上时，他与天堂结合，也与天使联系在一起，尽管世人和天使都没有意识到这一点。他们没有意识到这一点，是因为人的思维是属世的，天使的思维是属灵的，这些思维只有通过对应才能构成一体。由于人通过他的爱之思维要么被引入天堂社群，要么被引入地狱社群，所以当他进入灵界时(他死后随即进入灵界)，仅从他的思维到社群的延伸就能知道他的性格；因此，每个人都是以这种方式被探究的。人也通过允许他的思维进入天堂社群而被改造，通过他的思维沉浸于地狱社群而被定罪。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879—2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813—2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148—149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。