1093.“有大权柄”表示全能属于祂，无论天上的还是地上的。这从“大权柄”的含义清楚可知，“大权柄”当论及主时，是指全能。“大权柄”在此表示全能，是因为根据人对天使所拥有的观念，大权柄可以论及一位天使，全能却不可以；但当一位天使是指在其神性发出或发出的神性方面的主时，“大权柄”是指全能。此外，全能属于主，因为主是天堂的神，也是大地的神，天堂和大地都是藉着从显为太阳的主发出的神性被造的，天堂和大地也藉着这神性保持存在并持续存在。神性发出或发出的神性就是那在约翰福音中被称为圣言的，经上说：

圣言与神同在，圣言就是神，被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1, 2, 10)

“天使的大权柄”是指主在天上和地上的全能，因为经上补充说：“地就因他的荣耀发光。”事实上，当对淫妇或巴比伦所指的那些人的最后审判完成时，夹在天地之间的黑暗就被除去了。不过，下文会详述这个主题。

(关于《亚他那修信经》续)

从前面所说的明显可知，人的思维要么延伸到天堂社群，要么延伸到地狱社群，没有延伸，就不会有思维，或说它们若不延伸，就不会存在。人的思维就像他眼睛的视觉；除非视觉延伸到它自身之外，否则要么没有视觉，要么就是瞎眼。但决定人的思维进入社群的，正是人的爱，良善的爱决定它们进入天堂社群，邪恶的爱决定它们进入地狱社群。因为整个天堂都是照着属于爱的情感的一切品种，无论总体、具体，还是细节而被排列成各个社群的；另一方面，地狱则照着与良善的爱之情感对立的邪恶的爱之欲望而被排列成各个社群。

人的爱比较像火，他的思维就像火发出的光线。如果爱是良善，那么像光线一样的思维就是真理。如果爱是邪恶，那么像光线一样的思维就是虚假。来自良善之爱的思维，也就是真理，趋向天堂；而来自邪恶之爱的思维，也就是虚假，趋向地狱，并与同质社群，也就是与具有相似的爱的社群完全结合，适应并深深植根于同质社群，从而如此亲密，以至于一个人与它们完全合而为一。

人通过对主之爱而成为主的一个形像。主是神性之爱，在天堂，祂在天使面前显为一轮太阳。光和热从这太阳发出；光是神性真理，热是神性良善。整个天堂和天堂的所有社群都来自这两者。主在一个作为祂形像的人里面的爱就像来自这太阳的火，这火也发出光和热；光是信之真理，热是爱之良善；这两者都来自主，并且这两者都被植入与这个人的爱行如一体的社群。人自创造时就是神的一个形像和样式，这一点从创世记(1:26)明显看出来；他通过爱而成为主的一个形像和样式，因为他通过爱而在主里面，主也在他里面(约翰福音14:20, 21)。总之，没有一丁点思维能够存在，除非它在某个社群被接受，不是被这个社群的个体或天使接受，而是被该社群所来自并处于的爱之情感接受；因此，天使们根本没有意识到这种流注，这种流注也决不会干扰这个社群。

以下真理由此变得显而易见，即：当人活在世上时，他与天堂结合，也与天使联系在一起，尽管世人和天使都没有意识到这一点。他们没有意识到这一点，是因为人的思维是属世的，天使的思维是属灵的，这些思维只有通过对应才能构成一体。由于人通过他的爱之思维要么被引入天堂社群，要么被引入地狱社群，所以当他进入灵界时(他死后随即进入灵界)，仅从他的思维到社群的延伸就能知道他的性格；因此，每个人都是以这种方式被探究的。人也通过允许他的思维进入天堂社群而被改造，通过他的思维沉浸于地狱社群而被定罪。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。