史威登堡神学著作
109.“得胜的,我必将生命树赐给他吃”表示从心里接受的人将充满爱之良善和由此而来的天堂喜乐。这从“得胜”、“吃”和“生命树”的含义清楚可知:“得胜”是指从心里接受(对此,我们将在下文论述);“吃”是指变成自己的并结合(参看《属天的奥秘》, 2187, 2343, 3168, 3813, 5643节);“生命树”是指爱之良善和由此而来的天堂喜乐(对此,我们也会很快论述)。“得胜”是指从心里接受,是因为凡即将接受属灵生命的人必须与属于他的属世生命的邪恶和虚假争战;当战胜它们时,他就从心里接受属于属灵生命的良善和真理。从心里接受就是在意愿和爱中接受,因为在圣言中,“心”表示意愿和爱(参看《属天的奥秘》,2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节);因此,从心里接受良善和真理,就是出于意愿或爱来实行它们;这就是“得胜”所表示的。
“生命树”表示爱之良善和由此而来的天堂喜乐,是因为“树”表示那些从内在在人里面,属于其内层心智(内层人)或外在心智的事物;“枝”和“叶”表示那些属于真理和良善的知识或认知的事物,“果子”表示生活良善本身。树的这种含义来源于灵界;因为在灵界会看到各种树,所看到的这些树就对应于天使和灵人的心智内层;最美丽、最能结果的树对应于那些处于爱之良善,由此处于智慧之人的内层;不那么美丽和结果的树对应于那些处于信之良善的人;而那些只长叶子,不结果的树则对应于那些仅处于真理的知识或认知的人;结毒果的可怕或色调阴郁的树对应于那些处于知识或认知和生活邪恶的人。然而,那些未处于知识,却处于生活邪恶的人则看不见任何树,取而代之的是石头和沙子。灵界的这些表象实际上是从对应流出的,因为灵界居民的心智内层通过这些形式实际呈现在他们眼前。这些事最好参看《天堂与地狱》中的两章,其中一章论述了天堂与地上一切事物的对应关系(HH 103–115节);另一章论述了天堂里的代表和表象(HH 170–176, 177–190节)。
这就是为何圣言如此频繁地提到“树”,它们表示那些属于人心智的事物;这也是为何《创世记》头几章说两棵树被安置在伊甸园中,其中一棵被称为生命树,另一棵被称为“知识树”。那里提到的“生命树”表示对主之爱的良善和由此而来的天堂喜乐,那些那时形成教会,由“人”和他的“妻子”来表示的人就拥有它们;“知识树”表示只源于仅仅为了荣誉或利益而被视为有学问,获得博学多才的名声的知识或认知之快乐。“生命树”也表示天堂的喜乐,是因为具体由那树来表示的对主之爱的良善就拥有天堂的喜乐在里面(参看《天堂与地狱》,395–414节;《新耶路撒冷及其属天教义》,230–239节)。
圣言如此频繁地提到的“树”表示人的内在和外在心智的内层,树上长出的东西,如叶和果,表示诸如源于这些内层的那类事物,这一点可从以下经文明显看出来,以赛亚书:
我要在荒漠种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树;我要把杉树,松树,并黄杨树放在旷野。(以赛亚书41:19)
此处论述的是教会的建立。同一先知书:
利巴嫩的荣耀,就是杉树,松树,黄杨树,都必一同归你,为要修饰我圣所之地。(以赛亚书60:13)
以西结书:
田野的一切树木都必知道,我耶和华使高树矮小,矮树高大,青树枯干,枯树发旺。(以西结书17:24)
同一先知书:
看哪,我要在你那里点火,吞灭你中间的一切青树和一切枯树。(以西结书20:47)
约珥书:
葡萄树枯干,无花果树衰残;石榴树,及棕树、苹果树,田野所有的树木都枯干;喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)
启示录:
天使吹号时,就有雹子与火落在地上;树的第三部分被烧了。(启示录8:7)
但以理书:
尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树,极其高大,叶子华美,果子甚多,众生的食物就在其中。(但以理书4:10–12)
由于“树”一般表示诸如属于人,并构成其心智内层的事物,因而表示属于教会的属灵事物,并且后者和前者都是各种各样的,所以经上才会提到如此多种类的树,每一种都表示某种不同的事物。《属天的奥秘》说明了各种树表示什么,如“橄榄树”表示什么(AC 9277, 10261节);“香柏树”表示什么(AC 9472, 9486, 9528, 9715, 10178节);“葡萄树”表示什么(AC 1069, 5113, 6375, 6378, 9277节);“无花果树”表示什么(AC 217, 4231, 5113等节)。
此外,树上长出的东西,如叶和果,表示那些属于人的事物;“叶”表示属于他的真理,“果”表示良善,如以下经文,耶利米书:
他必像树栽于水旁,在河旁发出根来;他的叶子必青翠;而且结果不止。(耶利米书17:8)
以西结书:
在从神的家流出的河旁,在河这边与那边的岸上必生长可作食物的树木,树叶不凋零,其果子不断绝;且按月结果,因为这水是从圣所流出来的;树上的果子必作食物,树叶可作药物。(以西结书47:12)
启示录:
在街道和(从神和羔羊的宝座流出来的)河中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子;树上的叶子乃为医治列族。(启示录22:1, 2)
诗篇:
以律法为快乐的人是有福的;他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。(诗篇1:2-3)
约珥书:
不要惧怕,因为树木将要结果,无花果树和葡萄树也都效力。(约珥书2:22)
诗篇:
耶和华的树,就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树,都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)
又:
果树和一切香柏树,你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)
由于“果”表示与人同在的生活良善,所以作为一个代表性教会的以色列教会被吩咐,树所结的果子,和人们自己一样,都要受割礼;对此,经上如此记着说:
在迦南地,树所结可作食物的果子要受割礼;三年之久,你们要以它们如未受割礼的。但第四年其一切果子都要成为圣,用以赞美耶和华。第五年,你们要吃那树上的果子。(利未记19:23–25)
由于“树的果子”表示生活的良善,所以经上还吩咐:
在住棚节,他们要拿美好树上的果子,以及枝子,在耶和华面前欢乐,从而守这节。(利未记23:40, 41)
因为“帐棚”表示天堂之爱的良善和由此而来的神圣敬拜(参看《属天的奥秘》,414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节);“住棚节”表示这爱之良善的植入(AC 9296节)。由于“果”表示爱之良善,也就是生活的良善,所以“田野的树木结果子”是一种祝福,它不结果子是一种诅咒(利未记26:4, 20)。因此,经上还吩咐,当有城被围困时,他们不可把斧子放在凡结好果子的树上(申命记20:19, 20)。由此可见“果”表示爱之良善,或也可说,生活的良善,这些良善也被称为“作为”,这也是福音书的这些经文的意思,马太福音:
斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,都要砍下来,丢在火里。(马太福音3:10; 7:16–21)
同一福音书:
你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为凭果子就能认出树来。(马太福音12:33; 路加福音6:43, 44)
约翰福音:
凡在我里面不结果子的枝子都被剪去;凡结果子的枝子都被修理干净,使枝子结果子更多。(约翰福音15:2–8)
路加福音:
一个人有一棵无花果树,栽在葡萄园里;他来到树前找果子,却找不着,就对葡萄园工说,看哪,我这三年来到这棵无花果树前找果子,竟找不着;把它砍了吧,何必白占土地呢?(路加福音13:6–9)
马太福音:
耶稣看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,只有叶子;就说,从今以后,你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。(马太福音21:19; 马可福音11:13, 14, 20)
“无花果树”表示属世人及其内层,“果子”表示他的良善(《属天的奥秘》,217, 4231, 5113节);但“叶子”表示知识或认知(AC 885节)。由此清楚可知“无花果树枯干”表示什么,因为主在这树上只找到叶子,没有找到果子。引用这一切经文是为了叫人们知道,“神乐园中间的生命树”表示什么,即表示从主发出的爱之良善和由此而来的天堂喜乐。
961.对此,我补充两件难忘的事。这是第一件:
有一次,一觉醒来,我陷入了对神的深刻沉思。我举目观看,发现上空有一道极亮的椭圆形光芒。当我将注意力集中到这道光上时,这光向周边退去,进入四围。这时,看哪,天堂向我敞开了,我看到一些壮观的景象,天使们站在开口的南边围成一圈,互相交谈。我很想听听他们在说什么,于是首先得以听见充满天堂之爱的声音,然后听见他们那充满源于这爱的智慧的话语。他们一起谈论了一位神、与祂的结合,以及由此而来的救赎。他们所说的话是无法形容的,绝大多数无法以任何属世语言来表达。但我曾多次与在天堂本身中的天使们交往,那时因处于相似的状态而与他们进行了类似的交谈,所以我现在能明白这些话,并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的话语来理性表达的内容。
他们说,神性存在(Divine Esse 或Being)是一,是同一的或不变的,是真我或它自身,或绝对的(very Self,或the Itself,或absolute),是不可分割的;神性本质也是如此,因为神性存在就是神性本质;神亦是如此,因为神性本质,也就是神性存在,就是神。他们用属灵观念来说明这一点,说:神性存在不能演变成若干个,其中每一个都有神性存在,然而又是一,是同一的或不变的,是真我,是不可分割的。事实上,每一个都将出于他自己的存在而从他自己那里并凭他自己思考;如果他同时也从其他人那里并凭其他人思考,或说与其他人和谐一致地思考,那将会有许多一致的神,而不是有一位神。因为一致就是许多人的同意,同时又是每一个从他自己那里并凭他自己的同意,这种一致并不符合神的一体性,而是符合多个存在;他们没有说“诸神或多神”,因为他们无法说出来;事实上,天堂之光抗拒它,而他们的思维来自天堂之光,他们的谈话也在这光中进行。他们还说,当他们想谈论“诸神或多神”,并谈论他们每一个都独自为一个位格时,说话的努力自动落入“一”,事实上落入“独一神”。
对此,他们补充说,神性存在是神性存在本身,而不是来自它自己,因为“来自它自己”就假设了它里面有一个存在,而它来自这个存在,因而假设了来自神的一位神,这是不可能的。来自神的东西,不是被称为神,而是被称为神性;因为什么是“来自神的一位神”,因而什么是从神那里自永恒所生的一位神,什么是从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神呢?不都是其中没有一丝来自天堂的光的一些话吗?在主耶稣基督里面,情况就不是这样。祂里面有神性存在本身,神性人身和神性发出或发出的神性:一切事物都来自神性存在本身,人的灵魂就对应于神性存在本身;而人的身体对应于神性人身;人的活动则对应于神性发出或发出的神性。这三位一体是一,因为从一切事物所来自的神性衍生出神性人身,从一切事物所来自的神性通过神性人身衍生出神性发出或发出的神性。因此,在每一位天使和每个人里面也都有一个灵魂,一个身体和一个活动,这三者构成一体,因为他们是(神的)形像;从灵魂衍生出身体,从灵魂通过身体衍生出活动。
他们进一步说,本身为神的神性存在是同一的或不变的;这种同一或不变不是简单的同一或不变,而是无限的同一或不变,也就是说,自永恒到永恒都是同一或不变的,是处处的同一或不变,是与每个人同在并在每个人里面的同一或不变;而一切多样性和变化都在于接受者,是接受者的状态导致的。本身为神的神性存在是真我,他们以这种方式来证明这一点:神是真我,因为祂是爱本身,智慧本身,良善本身,真理本身,生命本身。除非这些是神里面的真我,否则它们在天堂里和世界上什么都不是,因为它们里面没有任何与祂自己有关的东西。每种品质都通过衍生而从它所源于的真我那里获得自己的品质,它与这真我有关,以至于就是这样。这真我,即神性存在,不在空间中,而是照着接受而与那些在空间中的人同在,并在他们里面;爱和智慧,并良善和真理,即神里面的真我,就是神自己,而空间,或从一个地方到另一个地方的进展不能论及它们,而是没有空间,全在由此而来。因此,主说,祂在他们中间,还说,祂在他们里面,他们也在祂里面。
但由于诸如祂在祂自己里面那样的祂不能被任何人接受,所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在祂自己里面的样子;从这太阳发出的光是在智慧方面的祂自己,从这太阳发出的热是在爱方面的祂自己。主自己不是这太阳;而是最近地从祂自己发出并围绕祂自己的神性之爱和神性智慧在众天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是一个人,祂是在一切事物所来自的神性方面和在神性人身方面的我们的主耶稣基督,因为真我,即爱本身和智慧本身,是祂来自父的灵魂,因而是本身为生命的神性生命。在每个人里面,情况不是这样;在人里面,灵魂不是生命,而是生命的接受者。主也教导了这一点,祂说:
我就是道路,真理和生命。(约翰福音14:6)
别处:
父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在祂自己里面的生命就是神。对此,他们补充说,人若处于某种属灵之光,就能感知到,神性存在,也就是神性本质,因是一,所以是同一或不变的,是真我,因而是不可分割的,不能存在于多个位格中。如果有人说它能存在于多个位格中,那么明显的矛盾就会随之而来。
我听完这些话后,天使们在我的思维中感知到基督教会关于一体中的三位一体,和三位一体中的一体,以及关于神,关于神儿子自永恒出生的普遍观念。于是,他们说:“你在想什么?你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考这些事吗?因此,除非你除去这些思维观念,否则我们就会向你关闭天堂并离开。”但这时我对他们说:“请更深地进入我的思维,或许你们会看到一致。”他们照做了,并看到,我将三个位格理解为三个发出的神性属性,即创造、救赎和改造;这些属性都属于那一位神;我将神儿子自永恒出生理解为自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生。然后,我告诉他们,我对三位格的三位一体和一体,以及神的儿子自永恒出生的属世思维,源于教会的信之教义,该教义以亚他那修为名;只要把三个位格的三位一体换成一个位格的三位一体,这一个位格的三位一体只存在于主耶稣基督里面,将神儿子的出生换成自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生,这个教义就是公正和正确的,因为就祂在时间中为自己所取的人身而言,祂明确地被称为神的儿子。
然后,天使们说:“很好。”他们要求我从他们的口中说,人若不靠近天地之神自己,就不能进入天堂,因为天堂凭这独一神而为天堂,这位神就是主耶稣基督,祂是主耶和华,自永恒就是创造者,是时间中的救主和直到永恒的改造者;因此,祂同时是父、子和圣灵。在此之后,之前在开口上方所看到的天堂之光又回来了,并逐渐下降,充满我心智的内层,光照我对神的一体和三位一体的观念;然后,我看到我起初关于它们所接受的纯属世观念被分离出去,就像糠秕通过风扇的转动而与麦子分离一样,这些观念像是被风吹到了天堂的北方,然后消散了。
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