1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。

“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。

淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。

(关于圣言续)

有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。

由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。

叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。

1112.“她的不义，神已经想起来了”表示来自邪恶的虚假把他们与主分离了。这从“想起来”和“不义”的含义清楚可知：“想起来”当论及神时，是指把主与他们自己分离(对此，我们稍后会提到)；“不义”是指来自邪恶的虚假，因为“公义”(the just)是指来自良善的真理，因此“不义”是指来自邪恶的虚假。“公义”(the just)之所以是指来自良善的真理，是因为文明的公义只是属于法律的文明真理，文明的公平(civil equity)是也属于法律的良善。事实上，正如法律意愿公义，它也意愿公平；因为正如一切真理都必须来自良善，一切公义都必须来自公平；正如一切真理都属于良善，一切公义都属于公平，反之亦然。这两者无法分离，因为如果它们分离，公平不再是公平，所谓的公义不是公义。同样，良善和真理无法分离，因为如果它们分离，良善不是良善，真理也不是真理。说这些话是为了让人们清楚知道，“不义”在此表示来自邪恶的虚假。

“她的不义，神已经想起来了”之所表示邪恶之虚假把他们与主分离了，是因为之前的话，即“她的罪已滔天”，表示他们的邪恶关闭了天堂；当天堂向人关闭时，主就被分离了；后面这话的含义从前面那话的含义可推知。然而，必须明白的是，主没有将自己与他们分离，而是他们将自己与主分离；因为主从脸上，而不是从后脑勺注视每个人。正因如此，天堂天使不断拥有主在他们面前，无论他们转向哪个方向，情况都是这样；但恶灵则将脸转离主，将后脑勺转向祂，从而把自己与祂分离。正是来自他们邪恶的虚假造成了这种结果。天堂天使以这种方式转向主，地狱灵则背离主(可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 151, 251, 272, 548, 552, 561节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

前面说明，独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体，这三位一体在本质和位格上都是一位神。现在的问题是，在主在世上取得人身，并把它变成神性之前，神拥有什么样的三位一体。那时神同样是一个人，拥有神性、神性人身和神性发出或发出的神性，也就是拥有神性存在，神性显现和神性发出或发出的神性，因为如前所述，没有一个三位一体的神是不可能的。但那时，神性人身不是直到终端的神性。终端就是那被称为“肉和骨”的；当主在世时，祂甚至将这些终端也变成神性；这是必要的，这就是神现在所拥有的神性人身。这一点可通过以下对比来说明。每位天使都是一个人，有一个灵魂，一个身体和一个发出；然而，这不会使他成为一个完整的人，因为他不像世人那样有肉有骨。

主使祂的人身变成神性，甚至直到它被称为“肉和骨”的终端，主亲自向门徒证明了这一点(当门徒看见祂时，他们以为他们看见了一个灵)，祂说：

看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看，因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。(路加福音24:39)

由此可推知，现在神比天使更是人。我们已经在天使和世人之间作了对比；然而，必须明白的是，神在自己有生命，而天使在自己没有生命，因为他是生命的接受者。主在神性和神性人身方面都在自己有生命，祂自己在约翰福音教导了这一点：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

此处主所说的“父”是指祂自己里面的神性；因为祂在别处说：“父在祂里面，父与祂为一。”