史威登堡神学著作
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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1036.启17:3–5.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。
“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态(1037节)；“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治(1038节)；“那兽满了亵渎的名号”表示它们被玷污和歪曲了(1039节)；“有七头”表示也被亵渎了(1040节)；“十角”表示来自真理的圣言的能力(1041节)。
“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自天上的良善和真理，而它在内在上来自魔鬼的邪恶和虚假(1042节)；“镶嵌着金子、宝石”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自属灵的良善和真理，而它在内在上来自地狱的邪恶和虚假(1043节)；“和珍珠”表示外在上的表象，就好像它处于良善和真理的知识(1044节)；“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义(1045节)。
“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦”表示从心里对统治世界和天堂的爱，圣言、教会和敬拜的圣物则沦为这爱的手段(1046节)；“作地上的淫乱和可憎之物的母”表示一种宗教说服，对良善和真理的玷污，以及对教会圣物的亵渎都源于它，或说它是源头(1047节)。
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