1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。