1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

997.“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示好让来自主的神性真理可以流入。这从“众王的道路”的含义清楚可知，“众王的道路”是指神性真理的流注，“道路”表示流注，“众王”表示真理。之所以指神性真理的流注，是因为它被称为“从日出之地所来的众王的道路”；“道路”表示流注，因为从一个社群到另一个社群、因而来自主的一切流注都通过在灵界打开的道路进行。由于“日出之地”表示主所在的地方，所以“从日出之地”表示从主。主是天堂的太阳，故在圣言中，“太阳或日头”是指爱方面的主(可参看AE 401a-e, 412b, 527节)。“东方”和“日出之地”是指主所在的地方(可参看AE 422节)；“王”表示神性真理(AE 29, 31, 553, 625节)。前面提到这些话在最近或最直接的意义上是什么意思，即：好叫一条从迦南地到亚述的道路可以打开，迦南地表示教会的属灵之物，亚述表示教会的理性之物。幼发拉底河将这些地隔开，并形成它们的边界。因此，“那从日出之地所来的众王的道路”表示来自教会的一条通道；“幼发拉底河的水干了”在这层意义上是指这条通道打开了。

现在要说一说神性真理从主进入人的流注。热和光都从显为太阳的主发出；但热是神性良善，光是神性真理。光，也就是神性真理，流入并进入每一位天堂天使，也进入每个世人，并给予内在视觉，也就是理解力的视觉。因为每个人，就其灵而言，不是就其身体而言，都有接受这光的官能，也就是说，都有理解神性真理的官能。随着人的成长，这官能就被打开，并按照秩序，通过知识或科学，以及对良善和真理的认知而培育和形成他的理性。但热，也就是神性良善，不像光，也就是神性真理那样流入天使或世人。原因在于，人生在各种邪恶中，邪恶带来阻碍或反对。因此，在热，也就是神性良善能流入之前，邪恶必须被移除；邪恶是通过视它们为反对神的罪，并通过祈求主的帮助而避开它们被移除的。因此，人如此接受神性良善到何等程度，就在何等程度上进入理解神性真理的光。因为神性真理进入一个被改造之人的道路就是意愿的良善和由此而来的生活良善。

然而，当一个人没有处于神性良善，而是处于邪恶时，尽管他仍拥有接受光的官能，也就是说，拥有理解神性真理的官能，但只有在他处于与邪恶分离的状态下才可以拥有；他若没有处于一种分离的状态，就没有这种对真理的理解。当一个人只被保持在属于其理解力的思维中，同时没有被保持在属于其意愿的情感中时，他就处于一种分离的状态。但在这种状态下，人没有被改造，因为那时光没有影响他的生活，也就是说，神性真理没有被植入。不过，当人被保持在来自理解力的思维中，同时又被保持在来自意愿的情感中时，他就处于没有分离的状态；在这种状态下，人不接受光，也就是说，不理解神性真理，除非他同时在意愿的情感上处于神性良善，因为在这种状态下，属于意愿的邪恶和随之而来的属于思维的虚假，都会阻碍并熄灭光。关于人的这两种状态，我们将在下文予以详述。

(关于第六诫续)

由于婚姻之爱在首要本质上是来自主的对主之爱，因而是纯真，所以婚姻之爱也是平安，就是天堂里的天使所拥有的那种平安。正如纯真是一切良善的真正存在，平安则是来自良善的一切快乐的真正存在；因此，它是婚姻伴侣之间的一切喜乐的真正存在。由于一切喜乐都属于爱，而婚姻之爱是天堂所有爱中最基本的爱，所以平安本身主要住在婚姻之爱中。平安是当邪恶和虚假与良善和真理的一切纷争和争战止息时，由主与天堂和教会的结合，以及良善与真理的结合产生的内心和灵魂的幸福(可参看AE 365节)。由于婚姻之爱是从这些结合中降下来的，所以这爱的一切快乐是从天上的平安中降下来的，并从这平安中获得自己的本质。此外，这平安在天堂闪耀出来，就像天堂的幸福从婚姻伴侣的脸上闪耀出来一样，因为他们处于这爱，并出于这爱注视彼此。这从至内层影响爱之快乐，被称为平安的天堂幸福只能被赐予那些能从至内层，因而从内心结合在一起的人。