史威登堡神学著作
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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1003.“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。这从“列王”、“地和全世界”、“争战”的含义清楚可知：“列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上是指来自良善的真理(参看AE 29, 31, 553, 625节)；“地和全世界”是指在真理和良善方面的教会，因而是指整个教会(参看AE 741b节)；“争战”是指关于真理和良善的纷争，以及属灵的争战(参看AE 573, 734节)。这一切清楚表明，“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示在所有属于教会的人中间挑起反对真理的纷争和争战。
教会正是通过唯信而在真理和良善上陷入争论，陷入与它们的争战，最后陷入纷争，这一点从以下事实很清楚地看出来：当唯信被接受时，理解力就不再被允许去检查良善和真理了，因为唯信意味着必须相信一件事，无论它如何显现给理解力。当理解力被排除在信之外时，光照是不可能的，或说也被夺去；当情况是这样时，盲目和愚蠢就进入了教会的一切。在这种状态下，关于圣言意义的纯粹争论就会产生，圣言能被用来确认任何东西。这就是为何教会分裂为如此多的教会或教派，又为何这些教会或教派中有如此多的异端。“鬼魔的灵施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴争战”表示关于真理和良善的这些纷争和争战来自地狱。
(关于第六诫续)
从所列举和描述的由贞洁的婚姻产生的良善可以推断出由通奸产生的邪恶是什么样；因为这些邪恶是这些良善的对立面。也就是说，那些处于通奸的人所拥有的地狱和魔鬼的爱，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的属灵和属天的爱。那些处于通奸的人所拥有的疯狂和愚蠢取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的聪明和智慧；那些处于通奸的人所拥有的欺诈和不平安，取代了那些活在贞洁婚姻中的人所拥有的纯真和平安；与那些活在通奸中的人同在的十足的阿斯蒙蒂斯恶魔和地狱，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的对抗地狱的能力和保护；那些活在通奸中的人所拥有的丑陋或畸形(这种丑陋或畸形照着他们的品质而显得可怕)，取代了那些贞洁地活在婚姻中的人所拥有的美丽。他们的最终命运是，他们因最后所陷入的极端性无能而失去了生命的一切火和光，孤独地住在旷野中，仿佛对自己的生活感到迟钝和厌倦。
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