史威登堡神学著作
1027.“人因这雹灾就亵渎神”表示随之而来的对圣言的歪曲。这从“亵渎神”和“雹灾”的含义清楚可知:“亵渎神”是指歪曲圣言(参看AE 778, 991节);“雹灾”是指在最大或最高程度上属地狱的虚假,如刚才所述,对圣言的歪曲就来自这种虚假。
(关于总体上的诫命续)
现在要说一说结合如何通过十诫实现。唯独主将人与祂自己结合,而不是人自己与主结合;主通过一个人认识、理解、意愿并实行这些诫命而将他与祂自己结合。当人实行它们时,结合就存在;但他若不实行它们,就不再意愿它们;当他不再意愿它们时,也就不再理解和认识它们。因为当人能去做,却不做时,意愿算什么呢?它不就是一个纯粹的观念吗?由此可知,当一个人实行十诫时,结合才会发生。不过,前面说,唯独主将人与祂自己结合,而不是人自己与主结合;这种结合是通过实行(诫命)实现的。由此可知,是与人同在的主实行这些诫命。
然而,谁都可以看出,约不能缔结,结合不能通过它实现,除非人里面有某种互动,好叫他不仅可以同意,还可以接受。为达到这个目的,主赋予人貌似凭自己意愿和行动的自由;这种自由具有这种性质:当人正在思考真理,实行良善时,他不知道别的,只知道这种自由在他自己里面,因而来自他自己。正是人这一方的互动带来结合。但由于这种自由来自主,并不断来自主,所以人必须在各方面都承认:思考和理解真理,意愿和实行良善,不是来自他自己,而是来自主,如刚才关于这个主题所说的(AE 946, 971, 973节)。
因此,当人通过服从后六条诫命貌似凭自己与主结合时,主就通过头三条诫命与人结合;这头三条诫命是,人必须承认神,必须相信主,必须尊祂的名为圣。人不会相信这些事,无论他多么自以为相信,除非他避免另一块石版,也就是后六条诫命所提到的邪恶,因为它们是罪。这些就是属于主与人所立之约的事,通过它们会有一个相互结合,好叫人可以在主里面,主在人里面(约翰福音14:20)。
996.“河水就干了”表示虚假被移除了。这从“水”和“干了”的含义清楚可知:“水”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看AE 518节),在此是指虚假,因为经上补充说“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”,这句话表示好让来自主的神性真理可以流入。“干了”是指移除。此处描述了人在理性层方面的状态。人正是凭理性层而能看见并理解真理;他能看见真理到何等程度,来自邪恶的虚假就在何等程度上不能阻碍或反对。因为每个人,甚至连恶人都有理解真理的能力(参看AE 874, 970节)。人之所以看不见真理,也不理解它们,是因为他热爱邪恶,邪恶带来虚假;然后,当真理陷入虚假时,真理就不能再出现在自己的光中,因为它被钝化、模糊、窒息和弃绝了。但在人的第一个年龄阶段,来自邪恶的虚假不会进入,从而不会阻碍或反对。不过,在他的第二和第三个年龄阶段,就是当他不再只出于记忆或从老师那里,而是出于自己的理解来思考时,它们就会进入。因为随着人的成长,有理解力在其中的理性层逐渐被打开。由此清楚可知,在此期间,虚假被移除了,然后来自圣言的良善和真理的知识就进入;除了虚假之外,人还在某种光中看见这些。但后来,这理性视觉被基于谬误和虚假的推理扭曲了,这些谬误和虚假由接下来所论述的从龙口、兽口和假先知的口中出来的“三个像青蛙一样的污灵”来表示。“幼发拉底河的水就干了,好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”这句话的直接含义,或最近意义是,好可以从教会,就是神性真理所在的地方给予一个通道,龙、兽和假先知都渴望扭曲这些神性真理。因为幼发拉底河是迦南地那一边的一个边界,并把它与亚述隔开;“迦南地”表示教会,“亚述”表示理性层。
(关于第六诫续)
由于真正的婚姻之爱在其首要本质上是来自主的对主之爱,所以它也是纯真。纯真就是通过遵行主的诫命,渴望被祂,而不是被自己引领,因而像小孩子一样爱祂,如同爱自己的父亲。由于那爱就是纯真,所以它是一切良善的真正存在;因此,人在何等程度上处于婚姻之爱,就在何等程度上拥有天堂在自己里面,或在何等程度上处于天堂,因为他在何等程度上处于纯真。
由于真正的婚姻之爱是纯真,所以婚姻伴侣之间的玩耍就像小孩子彼此的玩耍;他们在彼此相爱的程度上而是这样,这从所有人婚后头几天,就是当他们的爱模仿真正的婚姻之爱时的情形明显看出来。在圣言中,婚姻之爱的纯真由使亚当和他的妻子不觉脸红的“赤身露体”来表示;因为婚姻伴侣之间丝毫没有淫荡,因而没有羞耻,就像小孩子赤身裸体在一起时一样。
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