1027.“人因这雹灾就亵渎神”表示随之而来的对圣言的歪曲。这从“亵渎神”和“雹灾”的含义清楚可知：“亵渎神”是指歪曲圣言(参看AE 778, 991节)；“雹灾”是指在最大或最高程度上属地狱的虚假，如刚才所述，对圣言的歪曲就来自这种虚假。

(关于总体上的诫命续)

现在要说一说结合如何通过十诫实现。唯独主将人与祂自己结合，而不是人自己与主结合；主通过一个人认识、理解、意愿并实行这些诫命而将他与祂自己结合。当人实行它们时，结合就存在；但他若不实行它们，就不再意愿它们；当他不再意愿它们时，也就不再理解和认识它们。因为当人能去做，却不做时，意愿算什么呢？它不就是一个纯粹的观念吗？由此可知，当一个人实行十诫时，结合才会发生。不过，前面说，唯独主将人与祂自己结合，而不是人自己与主结合；这种结合是通过实行(诫命)实现的。由此可知，是与人同在的主实行这些诫命。

然而，谁都可以看出，约不能缔结，结合不能通过它实现，除非人里面有某种互动，好叫他不仅可以同意，还可以接受。为达到这个目的，主赋予人貌似凭自己意愿和行动的自由；这种自由具有这种性质：当人正在思考真理，实行良善时，他不知道别的，只知道这种自由在他自己里面，因而来自他自己。正是人这一方的互动带来结合。但由于这种自由来自主，并不断来自主，所以人必须在各方面都承认：思考和理解真理，意愿和实行良善，不是来自他自己，而是来自主，如刚才关于这个主题所说的(AE 946, 971, 973节)。

因此，当人通过服从后六条诫命貌似凭自己与主结合时，主就通过头三条诫命与人结合；这头三条诫命是，人必须承认神，必须相信主，必须尊祂的名为圣。人不会相信这些事，无论他多么自以为相信，除非他避免另一块石版，也就是后六条诫命所提到的邪恶，因为它们是罪。这些就是属于主与人所立之约的事，通过它们会有一个相互结合，好叫人可以在主里面，主在人里面(约翰福音14:20)。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。