史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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999.“和假先知的口中出来”表示从被歪曲的圣言所确认的与生活分离之信的教义和因这信称义的教义。这从“假先知”的含义清楚可知，“假先知”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假教义。“假先知”表示这种教义，因为“先知”是指来自圣言的真理的教义，在至高意义上是指圣言(可参看AE 624节)；因此，“假先知”是指反面。此外，这里的“假先知”与“从地里上来的兽”具有相同的含义，因为经上说：“从兽口和假先知的口中出来。”事实上，有两只兽进一步描述了这龙，只见一只“从海里上来”，另一只“从地里上来”；“从海里上来的兽”表示通过来自属世人的推理对与生活分离之信的确认，但“从地里上来的兽”表示从圣言对与生活分离之信的确认，以及随之对圣言的歪曲。由于教会的教义由此而来，该教义教导信仰与生活分离，以及因这分离之信而称义，所以“假先知”是指这第二只兽。
(关于第六诫续)
从真正的婚姻之爱中有对抗地狱的能力和保护，因为它对抗从地狱冒上来的邪恶和虚假。原因在于，通过婚姻之爱，人拥有与主的结合，只有主才有战胜所有地狱的能力；还因为通过婚姻之爱，人拥有天堂和教会。因此，主怎样不断保护天堂和教会免受从地狱冒上来的邪恶和虚假伤害，就怎样保护所有处于真正的婚姻之爱的人，因为天堂和教会只与这些人同在。事实上，天堂和教会就是良善与真理的婚姻，婚姻之爱来自该婚姻，如前所述。这就是为何人通过婚姻之爱拥有平安，平安就是内心至内在的喜悦，这种喜悦源于免受地狱侵扰的各种安全，以及免受来自地狱的邪恶和虚假侵扰的保护。
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