1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

959. 启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说”表示摧毁教会的邪恶和虚假通过来自圣言的神性真理显现。这从“从殿中出来的声音”和“七位天使”的含义清楚可知：“从殿中出来的声音”是指来自圣言的神性真理，因为“声音”表示神性真理(参看AE 261, 668节)；声音从中出来的“法版之帐幕的殿”表示圣言，神性真理，无论属世的还是属灵的，都在圣言中(AE 948节)。“七位天使”是指显现，如前面所常说的。由于他们所拿的“七小瓶或灾”表示摧毁教会的邪恶和虚假，所以“七位天使”在此表示摧毁教会的一切邪恶和虚假的显现。接下来的几节经文进一步论述了它们的显现。

(续：第二诫)

前一章在每一节的末尾论述了十诫中的第一诫，本章接下来的内容将论述十诫的其它诫命；此处是第二诫：不可亵渎神的名。此处首先阐明“神的名”是什么意思，然后阐明“亵渎”它是什么意思。“神的名”表示神被敬拜所凭借的一切品质。因为神在自己的品质中，就是祂自己的品质。神的本质是神性之爱，祂的品质是由此而来的与神性良善合一的神性真理；因此，对地上的我们来说，它就是圣言。故经上在约翰福音中说：

圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1)

因此，它也是取自圣言的真正真理和良善的教义；因为敬拜就是照该教义来进行的。

由于祂的品质是多方面的，因为它包含来自祂的一切事物，所以祂有许多名字；每个名字都涉及并表达祂的品质，无论总体还是细节。除了其它名字外，祂还被称为“耶和华”(Lord Jehovah)，“万军之耶和华”，“主”，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“神”，“弥赛亚或基督”，“耶稣”，“救主”，“救赎主”，“创造者或造物主”，“形成者”，“制作者或造作者”(Maker)，“王”，“以色列的圣者”，“以色列的磐石和石头”，“示罗”，“沙代”，“大卫”，“先知”，“神的儿子”，“人子”。所有这些名字都是那一位神的名字，那一位神就是主；然而，在圣言提到它们的地方，它们表示不同于其它神性属性或品质的某种普遍属性或神性品质。同样，在祂被称为“父，子，圣灵”的地方，不要理解为三个神，要理解为一位神；或它们不是三个神性，而是一个神性。这三位一体为一，就是主。

由于每个名字都表示某种不同的属性或品质，所以“亵渎神的名”不是指亵渎名字本身，而是指亵渎祂的品质。名字之所以也表示品质，是因为在天堂，每个人都照着自己的品质而得名；神或主的品质就是来自祂的一切，祂凭借这一切而受到敬拜。这就是为何在地狱，主的神性品质得不到承认，所以那里不能提主的名；这也是为何在灵界，没有人能说出主的名，除非祂的神性被承认；因为那里的所有人都从心里，因而出于爱和由此而来的承认来说话。