史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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862.启14:4.“这些人是未曾沾染妇女的”表示那些没有歪曲圣言真理的人。这从“沾染妇女”的含义清楚可知，“沾染妇女或被妇女玷污和污染”表示歪曲圣言的真理，因为这与行淫和玩弄妓女是一个意思。圣言的预言部分经常提到的“淫行”、“淫乱”和“通奸”表示对属于教会，因而属于圣言的教义真理和良善的歪曲和玷污(可参看AE 141, 161, 511, 695d, 803a节)。因此，经上补充说“因为他们是童身”，这句话表示他们处于为了真理而对真理的情感。经上之所以说这十四万四千人“未曾沾染妇女，因为他们是童身”，是因为这十四万四千人是指所有处于来自良善的真理之人；那些处于来自良善的真理之人不能歪曲真理，因为良善打开属灵心智，而属灵心智接受来自天堂的光，并光照属世心智；因此，当真理出现时，它们就被承认和接受，虚假则被弃绝。对那些处于没有良善的真理之人来说，情况则完全不同。这些人处于虚假，尽管他们自以为处于真理。因为没有良善的真理既没有光，也没有生命；因此，它们内在可以说是黑的，死的；结果，当被这些人从内在来看待时，它们要么被歪曲，要么被分离或分散，就好像它们不存在，或什么都不是。对那些处于与仁分离之信的人来说，圣言的真理就是这样。当这些人出于圣言的字义来说话时，他们不得不说真理，因为圣言的一切都是真理；然而，那些构成字义的事物是真理的表象，因为它们是给简单人和小孩子的，因而适合他们理解。但当一个处于与仁分离之信的人从内在检查这些真理的表象，想提取出它们的真正意义或真正真理时，他就会陷入虚假，他通过这些虚假摧毁天堂的真理本身，从而向自己关闭天堂。而那些处于来自良善的真理之人则不然，因为这些人不断被主光照；事实上，对人来说，主流入良善，并通过良善流入真理；但不流入没有良善的真理，因而不流入无仁之信。
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