史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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796.“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表示摧毁，直到没有任何良善和真理存留。这从“行事的权柄”和“四十二个月”的含义清楚可知：“行事的权柄”是指摧毁良善和真理的行为；因为刚才提到的“说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义，以及由此而来的教导、讲道和推理；因此，“又有权柄赐给他，可以行事”表示摧毁这些的行为。“四十二个月”是指完全的荒废和完结(参看AE 633节)，因而是指摧毁，直到没有任何良善和真理存留。“四十二”也与列王纪下(2:24)中的数字四十二具有相同的含义，在那里，经上说，四十二个童子被两只熊撕碎(参看AE 781c节)。
这一节和下一节论述的主题是对教会的摧毁，当教会的真理变成虚假，教会的良善变成邪恶时，教会就完全被摧毁了。这是由信仰与生活分离的教义造成的，这一点可从以下事实清楚看出来：信之教义是教会的教义，而被称为道德神学的生活教义是一种法庭教义或说在外的教义，被认为可以随时为教会服务，但它里面没有任何救恩，因为没有任何信；然而，当与生活分离时，信不是活的，而是死的，因而不能拯救任何人。
人们以为，人凭分离之信的教义能相信有一位神，有一个天堂和一个地狱，以及死后的生活，圣言是神性，因此圣言所包含的东西都要相信。人的确能知道、思考这些事，甚至能凭理性之光在某种程度上理解它们；然而，他仍没有它们里面那在死后将长久保持的信。因为属于生活的信会保留下来，而与生活分离的信不会保留。每个人都拥有这种生活，只要他放弃邪恶，避开并厌恶它们，因为它们违反圣言，因而违反主。死后，来自这种生活的信就等待着人，因为它来自主，因而属于与人同在的主。由此清楚可知，人凭唯信甚至不相信有一位神；那么他怎能相信其它事呢？由此可推知，分离之信的教义摧毁了教会的一切良善和真理。情况就是这样，这一点已经从死后与我交谈的这些人的状态很清楚地向我显明了。只洁净杯盘的外在，不洁净里面的分离之信的追随者和捍卫者在灵人界短暂停留后，就弃绝了他们在世上所说所信的属于他们信仰的一切；他们要么承认自己为神，要么承认在权力和地狱所知的技艺上很擅长的其他人为神；他们甚至嘲笑他们曾在世上称之为圣的圣言真理。
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