史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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761.“在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面”表示直到教会成长起来，并达到它的完全。这从“养活”、“一个时期，两个时期，半个时期”的含义清楚可知：“养活”是指维持，在此期间成长；“一个时期，两个时期，半个时期”是指教会增长，甚至直到完全的状态，因为这与前面第六节中的“一千二百六十天”具有相同的含义；在那里，经上也论到妇人说：“她逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天。”这个数字与“三个半”，甚至与数字七具有相同的含义，即表示直到它成长到完全(可参看AE 732节)。但此处经上说“一个时期，两个时期，半个时期”，因为前面提到的数字在它们的地方也表示时间，“时间”表示生命在其发展过程中的状态(可参看AE 571, 610, 664, 673, 747节)，所以在此表示它们的发展和成长，甚至直到完全。经上说“一个时期，两个时期，半个时期”，是因为单数形式的“时期”表示良善的状态，复数形式的“时期”表示真理的状态，两者都是就它们的植入而言的，“半个时期”表示教会的神圣状态。它们具有这种含义，是因为单数形式的事物涉及良善，复数形式的事物涉及真理，“半”涉及神圣；“半”涉及神圣，是因为“三”，以及“三个半”和“七”表示完全；但当论述神圣事物时，“七”表示完全，三个半加起来就是数字七，因为三个半加倍就是七，加倍或相乘得出的数字与被加倍或相乘的数字具有相同的含义，例如七就与此处三个半具有相同的含义。“七”表示完全和完整，论及神圣事物(可参看AE 20, 24, 257节)。“一个时期，两个时期，半个时期”就具有这种含义，这一点可从但以理书中的这些话明显看出来：
那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到永远的起誓，要到一个定期，两个定期，半个定期；当他们结束分散圣民之手时，这一切事都要完结。(但以理书12:7)
由此清楚可知，这些时间或时期表示完结，因为经上说“直到这一切事都要完结”，完结表示完成，因而甚至直到完全。
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