史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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728. “她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主对该教义的保护，因为它是给新教会的。这从“孩子”、“被提到神和祂宝座那里”的含义清楚可知：“孩子”(或身披日头，脚踏月亮，头戴十二星冠冕的妇人所生的男孩子)是指取自圣言的教义，事实上是指真理的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义，以及最后信之教义。“被提到神和祂宝座那里”是指主的保护，免受“龙”的伤害，因为龙站在即将生产的妇人面前，意图并渴望吞吃所生产之物。这些话在此表示主的保护，免受“龙”所指的那些人伤害。由于这教义将是被称为新耶路撒冷的教会的教义，所以经上说它受到保护，因为它是给新教会的。经上说“被提到神和祂宝座那里”，“神”表示主，“祂的宝座”表示天堂；它被提到主和天堂那里，是因为这教义来自主，天堂处于该教义。
此处论到妇人所生、被提到神那里去的孩子的话，也论及雅列的儿子以诺，不过是以这些话来论及的：
以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)
此处“以诺”是指谁，“以诺”表示什么，已经从天堂揭示给我了，即：他们是那些将属世事物与属灵事物的代表和对应收集起来的上古教会之人；因为上古教会之人处于对他们用肉眼所看见的一切事物的属灵理解和感知，他们由此从世上的物体中清楚感知到它们所对应的属灵事物。由于主预见这属灵的感知将在他们的后代中间灭亡，与这感知一道灭亡的，还有对应的知识，而人类通过对应的知识拥有与天堂的结合，所以主规定，那些生活在上古之人当中的人中的一些人要汇集对应关系，把它们收集成手稿，或说变成书本形式；“以诺”就是指这些人，此处所表示的，就是这本书或手稿。由于这本书或手稿要为大洪水之后主将要建立的即将到来的众教会提供在属世事物中的属灵事物的知识或科学和认知，所以主保存了它，以供他们使用，它也被保护起来，免得邪恶的上古教会最后的后代对它造成伤害。因此，这就是“以诺不在了，因为神将他取去”在灵义上所表示的。由此可见，“妇人的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示什么。
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