史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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668.启11:12.“他们听见有大声音从天上对他们说”表示主的圣治。这从“天上的声音”的含义清楚可知，“天上的声音”是指主的圣治，或神性治理。“天上的声音”表示从主发出的一切，总体上被称为神性真理，对在世上的我们来说，则被称为圣言，因而具体地被称为圣言中的一切戒律和诫命。这一切被称为天上的声音，因为对那些出于对真理的属灵情感阅读圣言的人来说，这一切是从主通过天堂降下来的，并不断降下。“天上的声音”在此表示主的圣治，因为所论述的主题是教会结束时，天堂的状态和教会的状态，那时主会预备，免得突然的改变伤害那些将要被分离的人，其中有许多人要进入天堂，也有许多人要被投入地狱。这就是为何后来经上说，这两个见证人按照吩咐“驾着云上了天；他们的仇敌也看见他们”；这是为了能有一个分离，免得事情按照次序的渐进式发展因他们与恶人同在和随之而来的交流(对此，可参看前文)而被扰乱。然而，这个奥秘无法用几句话来描述，但下文将尽可能地阐明它。
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