史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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1032.“对我说，来；我将大淫妇所要受的审判指示你”表示他们的宗教说服，其中，教会的一切良善和真理都被玷污和亵渎了。这从“审判”和“大淫妇”的含义清楚可知：“审判”是指涉及他们的宗教说服，最终涉及它的诅咒或定罪的一切。“大淫妇”是指对教会的良善和真理的玷污和亵渎(可参看AE 141b, 161, 717d, 881节)。这就是“大淫妇”的含义，因为她是指巴比伦，这从本章第五节经文明显看出来，在那里，经上说：“在淫妇的额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“巴比伦”表示对良善和真理的玷污和亵渎，如前面多次所说明的(AE 1029节)。
巴比伦之所以被称为“大淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”，是因为对统治世上的一切，并进一步统治天堂和教会的一切，最终统治主自己的爱，不能不完全将神性真理变为虚假，将神性良善变为邪恶，从而将教会变成一种宗教说服，其中教会的一切良善和真理都被玷污和亵渎。人因这爱而完全背离了主，只转向自我或他自己。因此，他不能再被主引导，只能被他的自我引导；被自我引导就是被地狱引导。因为人要么从天堂被引导，要么从地狱被引导；他不能同时被这两者引导。当他被主引导时，就是从天堂被引导；当他被自我引导时，就是从地狱被引导。因为人如此被造，以至于能从他的自我中被提升出来，并在这种提升的状态下思考。当被主提升时，他就被提升到他的自我之上，并在这种提升的状态下思考；当他承认主，承认祂统治天地的神性权柄或能力时，这种情况就会发生。因为他通过内心的这种承认和信仰而与主结合；当结合发生时，属于他的心智，也就是属于其理解力和意愿的内层，就被主保持在祂的视野之下，这是通过把他从他的自我中提升出来实现的；当人在这种提升的状态下思考时，他就从主那里思考真理，并从祂那里实行良善。
当人寻求对世界、天堂和主的统治时，情况正好相反；因为这时，他将属于其思维和意愿的心智内层浸沉于他的自我；当人沉浸于他的自我时，他就从地狱思考和意愿，从而思考和意愿虚假和邪恶。原因在于，人的自我无非是邪恶，因为这自我就是他的遗传之恶本身。这就是巴比伦人；因此，他们玷污并亵渎了教会的一切良善和真理；这就是为何巴比伦被称为“淫妇或妓女”、“地上的淫乱和可憎之物的母”。
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